文化象征符号视域下羌族释比文化可持续性保护研究论析

我们有时如此纠结于一个民族文化的现状，推崇它曾经拥有的绚丽与多姿，惋惜它今日的惨淡与凋敝。我们甚至费尽心思地想要探究个中究竟，希望得出一个心满意足的答案来安抚我们内心的好奇与神往。然事实并非如我们所思，民族文化其实安然如故，存在于历史发展的往昔与今朝，安放在我们对民族文化做出判断的思维端口。故我们需要的是对民族文化有恰如其分的了解与阐释，使民族文化在文化主体行之有效的努力之下焕发其原本的风貌特质，展示其持久永续发展之魅力。从这一思维端口介入，羌族释比文化最能让人产生漫天遐想与无垠思绪的是羌族那久远的和特定的语言、村落、建筑、服饰、生活、传唱、风情、神话、传说、信仰、习俗、礼仪等，它们是羌族文化的特定标记或象征符号。这些文化象征符号以其深刻的文化内涵，赋予羌族释比文化神奇厚重、璀璨夺目的文化表现与精神分享。故本文的目的就是想借文化象征符号所能给予我们的愉悦，从文化象征符号的一般意义、文化存在符号意境中的羌族释比文化规定性、文化变迁符号衬托下的羌族释比文化处境、文化阐释符号语义中的羌族释比文化走向等视角,对羌族释比文化可持续性保护研究做一尝试性的论证分析。

就民族文化发展的可持续性而言，世界上无论哪个民族，其文化模式一旦建立起来，就必然有一种要保持下去的倾向。这就是说，人类是不会轻易抛弃自己认定的并与自己融为一体的信仰习俗和文化偏好的，除非当处于某种特殊的环境中不得已而为之时，那也是在人类历史上极其罕见的。可见，文化有着如此顽强的粘着性，以致任何强制改变的尝试都会遭到人们在精神上的拒绝。总之，大多数个人在大多数时候都深深地陷于他们自己的文化之中[1]98。文化的这种特质表明了文化沿着自身成长的轨迹持久进步和永续发展的规定性，同时也为我们把握和推进文化保护的可持续性目标提供了依据和可能。

一、文化象征符号的一般意义阐释

民族文化是民族心性的诗意写照，是反映一个民族成长历程、社会变迁、信仰养成、精神风貌、经济生活等方面的象征符号。瑞士伟大的心理学家卡尔·荣格(Carl Gustav Jung)曾经就文化象征做过这样的解释：“它们(文化象征)有时被用来表达‘永恒真理’，在许多宗教中至今还未泯灭。它们历经许多变化和或多或少长期的意识发展，已经成为集体形象，而为文化社会所接受。”[2]72荣格博士进一步指出：“它们是我们精神构造的重要组成部分，也是构造人类社会的重要力量，消除它们，必然致社会以极沉重的损失。不管在哪儿受到压抑或忽视，它们的特殊能量便消失于无意识，后果便不堪设想。”[2]72显然，我们不难从中洞悉，荣格一方面十分明了地向我们阐明了文化象征的形成过程及其深刻内涵，另一方面又郑重其事地告诫我们轻视文化象征将会招致的严重后果。其实，如果我们排除荣格在此方面偏重于心理学上的分析，文化象征实质上就是文化传统，传统即是象征、是符号。

法国当代著名结构主义文艺科学家罗兰·巴特(Roland Barthes)更是明确地指出，无论从哪方面看，文化都是一种语言。即无论细究还是泛论，文化总是由符号组成的，其结构和组织形式与语言本身的结构和组织形式是一样的[3]3。巴特这里是在运用符号学的概念对文化作出阐释，道明了二者的不可分割性。英国结构主义人类学家埃德蒙·利奇(Edmund Leach)则指出：“当我们使用象征符号(语言表达的和非语言表达的)来区分不同类别的事物时，就在某一自然延续的领域创造了一个人为的界限。”[4]34可见，利奇这里是在论证人为世界的象征秩序时，强调我们对周围世界的内心感知在很大程度上受我们用来表述世界的语言概念的影响而做此表达的。这里的“人为的界限”，即是语言表达的和非语言表达的象征性标志，或象征符号，一切人类文化和人类社会都不能外此。

工作绩效评价是绩效考核的核心内容，因此，高校财务管理人员在实际工作中的工作质量、数量，以及在其他方面的贡献都会成为绩效考核的主要凭据，最终的评价结果会与部门、单位、员工的薪酬和奖金直接挂钩。由此可见，对高校财务管理人员进行绩效考核，可以促使高校财务人员在具体工作中可以转变自身的观念，对现有的工作岗位进行重新思考，能够正面面对自身在工作期间存在的各项问题，对自身存在的问题原因进行分析，并且通过合理的方式改正自身在工作过程中存在的各种不良习惯，积极投入工作中，提高自己的综合能力，从而使工作效率可以得到进一步提高，确保高校的健康发展。

可以这样认为，汶川地震把地处藏彝走廊以岷江上游地区为主要聚居地的羌民族及其文化遗产的抢救和保护这个重大课题，倍加严峻而又刻不容缓地提到了国人面前。就释比传承人而论，一些德高望重的老释比相继谢世，新释比接任力量单薄，缺乏家传、祖传，或世袭相传的传统厚重感和文化感召力，有些村寨可以说连一个能支撑门户，懂点祭祀还愿、驱邪治病等仪式或法事的释比都难得一觅，释比或多或少地已成为一种民族文化传统的象征或传说。加之在2008年的汶川地震中，承载羌族悠久历史和古老传统的村落、碉楼、房屋、族徽、图腾标记等又遭到沉重的破坏，多位释比遭遇不幸，释比文化的传承因此蒙受巨大冲击。甚至有羌族本地人这样认为，羌人释比已经后继失传，目前大多数年轻释比只是顺应时势而已，只有其表。释比的精髓神灵早已升天①。这并非危言耸听，它反映出羌族传统文化的现实的传承危机状况不容小觑。一方面，以口述记忆为主要传承手段的羌族释比文化或羌族宗教文化，离开了释比及其传承人，此种宗教文化的可持续发展将难有自身成长的动力或生命力。为此，我们必须专门立项对此进行深入研究，把握保护、传承羌族释比或羌族宗教文化的有效途径。另一方面，由于汶川大地震导致昔日记忆古羌文化和承载古羌传统的大量羌族村落、民居、碉楼等遭到极大的破坏，不少羌人也脱离故土，迁往它处与其他兄弟民族共处，加快了民族融合的步伐，这势必为我们发展与繁荣羌民族优秀文化传统，解决宗教关系和谐、民族关系和谐，促进羌族地区社会和谐提出新的机遇和挑战。

1）农机装备水平高。主要表现为装备标准高，配套农具数量多；科技含量高，自动化、智能化、机电液一体化程度高。

二、文化存在符号意境中的羌族释比文化规定性观微

勘查区位于日照市莒县东部。该地区地表多为第四系所覆盖，下伏为新近系地层。临朐群（N1）在区内分布广泛，为临朐群牛山组（N1N），主要岩性为灰黑色、灰绿色、致密块状玄武岩，褐灰色气孔状玄武岩，灰绿色杏仁状玄武岩；是赋存裂隙岩溶水的主要含水层，也是本次勘查的目的层。

羌族作为有语言无文字的民族，其历史的悠久与文化的古老为世人称颂。羌族所有保持至今的文化，就是用羌族语言和一串串标志羌族远古文化传统的符号标记记录下来的符号。这种符号不是单一的，而是整体的符号表达，即一个古老民族从古至今的文化传统。在此文化传统中，羌族释比文化居于核心地位，是羌族文化传统符号的象征。如果我们想象用诗意般的语言来描述羌族释比文化，我们下意识地可以使用的词语莫过于“传说”、“神话”、“象征”等这些最能体现羌族释比文化的幽幽古风与慢慢情怀的符号指称。其中“神话”的原型是“传说”，“传说”的意义是“象征”，“象征”的旨归是“符号”。羌族文化传统在此象征意义的符号系统中千方百计地维护自己的安身立命之地，赋予羌族社会生活应有的文化特征。我们也不难想象，传统在我们的记忆中历经千百年的翻转变化已经变得模糊不清，这一方面是由于自然的损毁、消磨与破坏所致，另一方面则是因为人心对于传统的隔膜与现代社会的冲击。我们故此希望在拂去历史尘埃的努力中还原传统的本来面目或重塑传统应有的张力。

北京新发地农产品批发市场统计部部长刘通认为，经过2017年上半年鸡蛋价格暴跌之后，鸡蛋价格过低严重打击了养殖户们的积极性，导致市场供不应求，所以现在鸡蛋价格上涨是合理的。

文化符号的象征意义太具有历史的回归意识与现实的感召力量，人类社会在文化符号的滋养下学会维护自身的地位与应对各种风险，并为延续人类文明或创造更加辉煌的文明成果储备相应的技术条件、智慧基础、社会组织等。正如精明的人类学家所言：“文化不仅包括行为方式而且包括思维方法。从我们的文化中，我们学习到了我们的世界里事实所赋予的意义和行为的特殊意义；因此我们能够作出某种意义上的行为，并知道如何去响应它们。”[6]23而“象征作为符号，是在理论上把象征的领域同今天作为符号限定的东西之领域等同起来。在此层面上讲，象征是一种活动，通过它，人认识到经验的复杂性，并用与之相适应的表达系统的内容结构组织它。”[7]247这是文化象征符号的意义之所在。然而需要指出的是，文化是通过象征来传播的，但不仅如此，文化在很大程度上还依靠象征而被创造。

羌族文化传统的真正意义何在，或者说我们该以怎样的思维视角去认知羌族的文化传统。虽然我们认定羌族释比文化是指由释比参与推动的社会生产、经济活动、精神生活、文化艺术、行为习俗乃至人生礼仪等所表现出的文化现象，是羌族宗教文化的核心内容，这在文化符号的解释作用上是符合逻辑的推理，但不能据此认为释比文化就是羌族的文化传统，羌族文化传统应该有其更为深远与厚重的文化内涵。我们不妨这样认为：“羌族从远古文明中走来，具有悠久的神话历史和丰富的神话传说故事。然而，其历史文化以口述记忆为主要传递手段的独特的文化心理特性，神话必然是深深烙印在这个古老民族身上的一种文化记忆。”[11]在此意义上讲，神话承载着羌族的文化心理与文化记忆，传承着羌族的文化传统，神话是传统的代名词，或神话是传统，是符号，神话传统是羌族文化传统的象征符号。故“取消神话，对它斩草除根，将意味着精神的贫瘠。”[12]192因为“在神话中，人将其最深沉的情感客观化，这些情感在他眼中，似乎已具有一种外在的存在。然这种崭新的客观性自始至终都在人格化的范围中。”[12]119羌族释比文化作为羌族文化存在的表现形式，贯穿其中的是羌族人格化的神话传统，它规定着羌族文化按其自身特性发展的轨迹，并赋予羌族人民崇高的文化表现力和文化自信心理。脱离神话传统的羌族文化不符合羌族历史的逻辑发展，同时也与羌族文明的起源传说背道而驰。

文化是人类社会长期历史活动的产物，是人类道德的、宗教的、生产的、技术的、政治的、经济的、伦理的、哲学的思维活动及其由此产生的行为活动的智慧结晶，或称精神积淀，具有其厚重性、恒定性的特征。但文化不是一成不变的，在人类依赖的技术、经济、政治、社会组织以及行为准则发生变化时，文化首当其冲地在潜移默化的改变中赋予自己特定的含义，文化变迁的内涵由此具有特殊的定义。美国文化人类学家托马斯·哈定(Thomas Harding)指出：“毋庸置疑，文化是人类的适应方式。文化为利用自然能量、为人类服务提供了技术、以及完成这种过程的社会和意识方法。从经济、政治或其他方面来看，一种文化同样适应于其他文化的社会背景及其环境的超机体部分。文化是从事某事、使人类生命及其自身不朽的组织。根据逻辑和经验的必然性，随之而来的是由于生存问题殊异，而产生相应的文化变迁，这些文化经历了发生和适应的演化。”[13]20据此而论，文化变迁符号的意指作用不言而喻，它是指文化既沿袭往昔的传统又彰显其新的范式的符号体系，在此符号体系下的文化表现及其变迁是一切社会的永恒现象。

三、文化变迁符号衬托下的羌族释比文化处境评述

战术4Ps、4Cs、4Rs三者不是互相取代，而是不断发展的关系。由于战术4Ps是能以看得见的形式体现出来的理论框架，4Cs、4Rs无法用实体形式展示出来，只能以思维形式体现。因此，将4Cs、4Rs融于战术4Ps理论框架中，形成新的4Ps。将企业利益、消费者利益和竞争关系综合起来考虑，以求获得最好的营销效果，已成为新经济背景下我国快递企业发展中应当采用的物流市场营销组合优化策略。

文化有其自身的存在逻辑。文化存在是文化现象在社会生活中的实际表现。文化存在赋予社会及其人的应有特征，并规定其按照特定的历史逻辑发展。美国当代著名文化人类学家鲁思·本尼迪克特(Ruth Benedict)指出：“每一种文化都有着各自确定的目标，这是他们行动的方向，也是他们各自社会制度习俗进一步发展的方向。”[8]211鲁思这里的意思十分明了，她要强调的是不同的文化有着不同的发展方向，追求不同的目标，沿着不同的道路前进。文化具有的这种规定性实质就是文化存在在社会意识中的决定性作用的表现，也就是说一种文化之所以能保持自身的同一性而存在，正是因为这种文化自身的特性所致，这是文化之谓存在的先决条件。然而，文化是由语言构成的，语言的逻辑结构是符号。20世纪瑞士享负盛名最有影响力的语言学家费尔迪南·德·索绪尔(Ferdinand de Saussure)曾郑重指出：“语言的问题主要是符号学的问题，我们的全部论证都从这一重要的事实获得意义。”[9]39此意十分明了，语言的符号学意义，关系重大。由此推论，作为符号学现象的文化，文化的每一方面都变成语义单位。在文化里，每一实体都能变成一种符号现象。文化完全可以在符号学侧影的笼罩下进行研究[10]32。

羌族是我国最古老的“氐羌系民族”的核心，有着悠久的历史和灿烂的文化。羌族作为秦汉时期最有影响的少数民族，没有像历史上一些古老民族那样消失在历史的长河中，而是在几千年的历史变迁中始终绵延相传，至今仍较完整地保持着古羌族所独有的风俗和文化。可以说现居住在岷江上游的羌族，是研究秦汉氐羌民族历史文化和中国原始宗教的活标本。然而，2008年惊天动地的“5·12”汶川地震，把世界关注的目光引向了中国西部省份四川，这次地震对羌族文化的破坏是极其严重的。事实上，羌族传统文化遭受的冲击和破坏是前所未有的，它所面临的处境化变迁和文化生态环境变化也是空前的。特别是羌族释比文化的抢救、保护和传承工作正面临史无前例的巨大挑战。灾后重建近十年来，党和政府在这方面做了大量工作，取得了不少成绩。然而，灾后羌族原生态文化的抢救与保护工作依然相当严峻，对岷江上游羌族释比文化进行可持续性保护研究非常必要。故我们阐明文化变迁符号衬托下羌族释比文化的处境，并对其进行客观的评述，这无论从学术思想还是理论思维上讲都是十分必要的。

英国著名哲学家阿尔弗雷德·诺思·怀特海(Alfred North Whitehead)也指出：“人类的所有符号使用法，无论其似乎是何等的肤浅，最终都将归为若干系列的这种基本的符号指称，这些系列最终以另一类型的功能活动，即直接认识的方式，将知觉对象联系起来。”[5]91怀特海解释道：“当人心经验中的某些成分，由于其他成分而引起了意识、情感及习惯，这时人心便是以符号在进行活动。前一组成分是‘符号’，后一组则构成了这些符号的‘意义’。造成从符号向意义过渡的那一机体功能活动将被称之为‘符号指称’。”[5]91怀特海这样的精辟论述，可说是阐明了符号对于人类活动具有的象征性思维导向的重要意义。

这种现状告诉我们，羌族释比文化处于十分艰难的境地，保护工作任重而道远。虽然学界重视羌文化保护传承的研究，并做了诸多有益的探讨，取得了不少积极的成果。但岷江上游羌族宗教文化内蕴深厚，抢救与保护工作又迫在眉睫，开展岷江上游羌族释比文化可持续性保护研究，仍然是学术界义不容辞的责任。

四、文化阐释符号语义中的羌族释比文化走向评析

文化作为阐释符号的象征意义具有极具魅力的说服力和洞察力，它让人类在符号王国的认知领域中不至于迷失方向，在语言作为第一导向的符号意向指引下，表达着对于自身与自然世界的认知结构原理。法国著名语言学家皮埃尔·罗吉(Pierre Guiraud)曾明确指出：“我们把可以使符号说话并使人发现其意义的全部知识技能称为阐释学；把可以区别符号之所在、确定是什么把符号定为符号、了解它们的联系和它们连在一起的规律的全部知识和技能称为符号学；16世纪的时候，符号学和阐释学曾被叠合在相似的形式里。寻求意义，即是发现相似的东西。寻求符号的规律，即是找出相似东西。存在的基本原理，即是对它们的解释。”[14]43-44这是对符号及其阐释功能的经典解读。法国结构主义人类学大师列维-斯特劳斯(Claude Levi-Strauss)则从神话思维的认识角度对神话得以产生的语言做出了深入剖析，指出：“不论人们对神话得以产生的那个民族的语言或文化多么无知，神话在世界上任何地方的任何一个读者看来仍然是神话。它的实质不在于它的文体，它的原始的音乐，或者它的句法，而在于它所叙述的故事。神话是在一种很高层次上活动的语言，在这一层次上，意义成功地‘离开了’它赖以滚滚前进的语言基地。②”[15]37-38列维-斯特劳斯(Claude Levi-Strauss)是想道明语言作为符号文本在阐释神话语体及其意义方面的重要作用，离开语言的神思，任何民族的神话思想都不可能飞升。意大利著名语言学家、法学家和美学家鲁巴蒂斯塔·维科(Giambattista Vico)也曾指出：“在人类制度的本质中，必定有一种为任何民族所共有的精神语言，它毫无例外地抓住人类社会生活中可能出现的种种事物的实质，而且以形形色色不同的变化来表现这种实质，一如这些事物本身可能具有形形色色不同的方面一样③。”[15]6这里维科是从方法论的角度指明语言在阐释社会生活中所具有的特殊作用。就此而论，我们可从以下几个方面探讨文化阐释符号语义中羌族释比文化的未来走向或发展前景。

首先，岷江上游羌族生活在民族学与民族史学术上所称藏彝走廊上，这条走廊至今还积淀着氐羌系民族的历史文化遗存，保留在他们的语言、信仰、文艺、风俗、习惯等诸多方面。在西南六江流域(怒江、澜沧江、金沙江、雅砻江、大渡河和岷江)羌族释比文化传承之地，岷江上游是氐羌系民族的羌族文化保存最完整的地方。羌族释比文化是西南少数民族宗教研究中具有独特研究价值和文化内涵的文化类型。开展岷江上游羌族释比文化可持续性保护研究，对于西南边疆少数民族优秀文化的保护传承，具有重要的学术价值和现实意义。其次，2008年11月14日，由中华人民共和国文化部命名的羌族文化生态保护实验区授牌仪式在北京人民大会堂举行[16]2。随后，四川省文化厅编制并发布《羌族文化生态保护实验区规划纲要》[17]，这表明国家高层各部门已非常重视羌族地区的文化生态环境的保护，这对于自身文化生态环境状况不容乐观的羌族释比文化来说无疑是雪中送炭。不仅如此，习近平总书记在党的十九大报告中更是鲜明地提出了人与自然和谐共生的文明生态观，强调指出，建设生态文明是中华民族永续发展的千年大计，要像对待生命一样对待生态环境[18]23-24。党中央这样高屋建瓴的布局对促进民族传统文化的传承与保护，发展、繁荣民族传统文化具有重大的政治引领作用与学术推动作用。因此，在学术上展开对岷江上游羌族释比文化可持续性保护的研究，是积极参与羌族文化生态保护工程的重要内容之一，同时也是新时代中国特色社会主义生态文明建设的题中应有之意。再次，以文化传统符号的象征意义来审视羌族释比文化，藉以羌族村落为中心形成的羌族释比文化生态环境状况的考察研究，探索行之有效的羌族释比文化可持续性保护的方法，有利于唤起羌族人民的文化自觉、自信和自强意识，积极投身于民族传统文化保护的艰巨事业，调动羌区地方政府保护羌民族古老宗教传统的积极性，也为国家民族宗教管理部门保护羌民族宗教文化提供决策依据。最后，以羌族村落为中心探讨羌族释比文化的保护路径，实质上是对诸如房屋、碉楼、神林、神树、神山、祭坛、白石等这些构成羌族村落的基本元素符号或文化象征符号的区分与尊重，这对于推动羌族传统文化的整体性保护具有示范作用。由此形成的对羌族释比文化的重点保护、静态保护与动态保护相结合的整体性保护措施，有利于维护羌族文化的生态环境，保护羌族特定的生活、传唱、风情、信仰、习俗、礼仪等文化符号，促进羌族地区社会经济文化全面协调和可持续发展。

五、结 语

一种文化要真正保持下去并发扬光大，这种文化以及它的成员就必须坚信他们的文化的独创性，甚至在某种程度上优于其他文化。而只有在文化处于有限的交流的情况下，某种独特的文化才能有所发扬。我们现在面临的威胁是，将来我们仅仅是文化的消费者，我们能够消费来自世界上所有地方的各种文化的任何产物，但是我们自己却失去了所有的独创性④[19]83。由此可见，文化象征符号视域下民族传统文化的可持续性保护意义深远，对此进行深入广泛的研究则是一项极具社会意义和学术价值的有益工作。诚然，民族传统文化的传承与保护需要精通民族文化的传承者，或掌握民族文化要旨内涵、精神实质、思想精髓的耕耘者，本着一以贯之、一脉相承、一丝不苟、一如既往的精神和态度去播种民族文化未来发展的种子，这是民族传统文化持久永续发展的内在使然。故全社会都应该十分重视民族文化传承者在当今社会发展中的地位与作用，以及他们的社会职能变迁对民族传统文化发展变化的影响。从另一个角度来看，文化自信是民族自信的基础，丢失自身传统文化的民族，其文化自信与民族自信皆是无本之缘，该民族也再难获得在社会发展中应有的地位与影响。由此论之，此种不利影响表面看来是民族传统文化面临传承的危机，但其折射的一个深层的社会问题是，民族传统文化的传承并不只是释比、东巴、毕摩等民族文化传承者未尽的事业，而是每个社会成员或全社会必须负起责任的事业。正如维特根斯坦(Johann Wittgenstein)所言：“一种文化犹如一个大型组织。它给每个成员分配一席之地，使这些成员按照整体精神进行工作，按照每个成员给整个组织作出的贡献来衡量他的力量，是完全公正的。”[20]8这或许是文化赋予并区别于动物的社会的人的应有的责任，而我们也应该理所当然地安放好自己的位置。

注释：

① 笔者据2017年11月3日在四川省阿坝藏族羌族自治州茂县、汶川、理县等地田野调查笔录当地羌人的口述材料整理。

② 另见张祖建译文：“无论对于我们采集神话的那个民族的语言和文化如何缺乏了解，全世界的读者仍然把神话当作神话。神话的本质不在于文体风格，不在于叙事手法，也不在于句法，而在于它所讲述的故事。神话就是语言行为，然而是一种在极高层面上发挥作用的语言行为；不妨说，神话的意义此时能够从它最初赖以启动的语言跑道上起飞。”(参见[法]列维-斯特劳斯.结构人类学·1[M].张祖建,译.北京:中国人民大学出版社,2006,193)。

③ 另见朱光潜译文：“按照各种人类制度的本性，应有一种通用于一切民族的心头语言，以一致的方式去掌握在人类社会生活中行得通的那些制度的实质，并且按照这些制度在各方面所现出的许多不同的变化形态，把它们的实质表达出来。”(参见[意]鲁巴蒂斯塔·维科.新科学[M].朱光潜，泽.北京:人民文学出版社,1986,92。)

④ 另见杨德睿译文：“一个文化若要能活出真正的自我并创生出一些东西，这个文化和它的成员必须坚信自身的原创性，甚至在一定的程度上，相信自己优于其他的人类；只有在低度交流(under-communication)的条件下，它才能创造出一点东西。我们现在正受着一种可预见的情势的威胁：我们变得只是一群消费者，能够消费全世界任何地点、任何一个文化所产生出来的任何东西，而失去了一切的原创性。”(参见[法]列维-斯特劳斯.神话与意义[M].杨德睿,译.郑州:河南大学出版社,2016,34)。

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