20世纪50年代到60年代,中国美学大讨论的核心问题是:()A美是什么 B美的本质 C美的思维模式 D美的存在 正确答案： A
中国现代美学观点理念，艺术美感效应的根源，为人生的艺术观与唯美的艺术观，艺术与科学的关系以及艺术的情感教育和趣味教育的重要性等等，已经超出了中国古典美学的范围，为中国美学的现代发展积蓄了思想材料。拓福美学中心以审美教育为核心，通过美术馆、画廊，文创，工艺的展览及活动，在购物休闲的同时欣赏美、感知美，培育生活素养；通过建材、家居，软装展示生活空间，实现生活、美学、商业的融合。
中国现代美学观点理念，艺术美感效应的根源，为人生的艺术观与唯美的艺术观，艺术与科学的关系以及艺术的情感教育和趣味教育的重要性等等，已经超出了中国古典美学的范围，为中国美学的现代发展积蓄了思想材料。拓福美学中心以审美教育为核心，通过美术馆、画廊，文创，工艺的展览及活动，在购物休闲的同时欣赏美、感知美，培育生活素养；通过建材、家居，软装展示生活空间，实现生活、美学、商业的融合。
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(一)美在意象，审美活动就是要在物理世界之外构建一个意象世界；(二)意象世界照亮真实的世界，这个真实的世界就是中国美学所说的“自然”，它不是逻辑的“真”，而是存在的“真”，是一个充满生命的有情趣的世界；(三)审美活动是人的超理性的精神活动。美在意象美是什么？这是一个老问题，一直到今天，人们依然还在讨论这个问题，而且看法极为分歧在二十世纪五十年代和六十年代，中国学术界曾有一场美学大讨论，讨论的中心问题就是“美是什么”的问题，换个说法，就是“美在物还是在心”的问题。当时称为“美的本质”的讨论。参加讨论的学者很多，在讨论中分成了几大派。对这个问题，中国传统美学给了我们什么启示呢？在中国古代的多数思想家看来，并不存在一种实体化的、外在于人的“美”，“美”离不开人的审美活动。在这里首先要提到的是唐代思想家柳宗元。他提出了一个十分重要的命题：“夫美不自美，因人而彰。兰亭也，不遭右军，则清湍修竹，芜没于空山矣。”（《邕州柳中丞马退山茅亭记》）柳宗元的意思是说，自然景物（“清湍修竹”）要成为审美对象，必须要有人的审美活动，必须要有人的意识去“发现”它，去“唤醒”它，去“照亮”它，使它从实在物变成“意象”（一个完整的、有意蕴的感性世界）。外物和风景是不依赖于欣赏者而存在的，但美并不在外物和风景（自在之物）。或者说，外物和风景并不能单靠了它们自身就成为美的（“美不自美”）。美在体验。这种审美体验，是一种创造，也是一种沟通，就是后来王阳明说的“我的灵明”与“天地万物”的欣合和畅、一气流通，也就是后来王夫之说的“吾心”与“大化”的“相值而相取”。
中国现代美学观点理念，艺术美感效应的根源，为人生的艺术观与唯美的艺术观，艺术与科学的关系以及艺术的情感教育和趣味教育的重要性等等，已经超出了中国古典美学的范围，为中国美学的现代发展积蓄了思想材料。拓福美学中心以审美教育为核心，通过美术馆、画廊，文创，工艺的展览及活动，在购物休闲的同时欣赏美、感知美，培育生活素养；通过建材、家居，软装展示生活空间，实现生活、美学、商业的融合。
中国古典美学理论是在与上层建筑和其它社会意识形态领域广泛联系的基础上建立起来的。除艺术外，哲学、宗教、伦理、政治都给它以极大的影响。在诸多思想流派中，以孔子、孟子为代表的儒家思想，以老子、庄子为代表的道家思想，以屈原为代表的楚骚文艺思想，以禅宗为代表的佛教思想，对中国古典美学影响最为巨大。它们本身也便成为构成中国古典美学的四大思潮或流派。儒家思想构成中国古典美学的伦理基础。它给终不脱离人与社会的关系去观察美和艺术问题，高度重视道德精神的美以及审美与艺术对陶冶人的道德情操、实现社会和谐的重大作用。道家思想构成中国古典美学的世界观和方法论基础。它把美与艺术同人类生活中超功利的自由境界联系起来，从必然与自由的统一上来观察美与艺术问题。道家的崇尚自然，主张心灵观照、无为而无不为和朴素的辩证法思想，对审美和艺术实践有着深远影响。楚骚美学把深沉、热烈、高尚的社会道德情操同个体的奔放自由的想象、情感，以及对给人以感官愉悦的声色之美的大胆追求完满地统一起来。唐以后，佛学（主要是禅宗）也渗透到美学中，它那一整套内省体验的认识方法，对中国古典美学发生了深刻的影响。中国古典美学的基本特征是强调主观心灵感受和意趣抒发，讲求写意、情感寄托，将理性、功利、伦理道德溶于美感直觉，不主张对现实外貌作机械琐细的摹拟或直说抽象玄想。中国美学的上述特征在艺术领域得到充分运用，认为艺术最根本的审美属性是表现人的情感意绪；人与现实的审美关系的基本特征是情以物兴，物以情观，在这种情往兴来、神与物游的关系中，主客体达到融和无间，产生艺术的表现；艺术创造既要外师造化，又须中得心源；人被现实生活感发而情动于中，并借助各种手段把情志表现出来，形成各类艺术。但又认为人的情感必须与一定社会原则相容，艺术的美应当乐而不淫，哀而不伤，求得中正无邪。这就把艺术与生活和严肃的人生课题联系起来。在艺术表现上，中国古典美学不追求单纯形似，而是追求神似，追求外物与主观审美理想相契合的精神特质。它讲求意到，推崇虚实相生，得之象外，无迹可求，不着一字而尽得风流。在形式美问题上，往往把形式因素同主观情志相联系，即不是把形式作为孤立的纯粹外饰，而是作为作者情志、意趣、气概的体现。它十分重视艺术家道德和审美趣味的修养，即重视“养气”。它从讽谏和教化两方面规定艺术的特殊社会功能，即诉诸人的情感，以其动人的美感力量来感动和影响欣赏者。
中国传统美学和艺术都只属于一种独特的“意图模式”，无论是音乐中所追求的节奏、旋律、反复或是诗歌中“一唱三叹”的惯例和模本，都是在不停地提炼一款最美的程式和类型，而这种美的纯粹形式最终还是在锤炼和塑造人的情感，这便是中国传统美学的精髓。
二 二 、 我国美学界关于美的本质的几种观点 我国在上个世纪50-60 年代美学大讨论中形成了几种产生过重要影响的关于美的本质的观点。 。 中国当代美学关于美的本质问题五种观点： 1、美是主观的； 2、美是客观的； 3、美是主客观的统一； 4、美是客观性与社会性的统一； 5、美是人的本质力量对象化。 （ 一 ） “ 主观说” ” 代表人物：吕荧 、 高尔泰 。 观 点：美是人的主观意识 ， 是社会存在的反映 ， 是第二性现象 ， 美是观念 。 主观说颠倒了存在与意识 ， 物质与精神的关系 ， 陷入了主观唯心论 ： 第一 ， 主观说否定了审美客体的存在是人类审美过程发生的先决条件和物质前提； 第二 ， 主观说混淆了美和美感的关系 ，用美感的概念取代了美的概念； 第三 、 主观说否定审美标准的客观性 ，把美的相对性加以夸大 ， 以至否定了美的绝对性。 。 （二）“客观说” 代表性学者是著名美学家 蔡仪 。 主张美在客观 、 美感是美的反映 ， 强调美在事物本身 ， 是不以人的意志为转移的 ， 但最终把美的本质归结为客观事物的“ 典型性 ” 。 “ 美即典型 ” 受到广泛批评： 第一 、 “ 美在客观事物的典型性 ” 具有把美的本质归结为客观事物自然属性的倾向 ， 否定了美必须依赖人类社会的根本属性 。 第二 、 “ 美即典型 ” 说可以派生出自相矛盾的不同命题 ， 混淆了美与丑的界限 ， 违反了人类社会既有的审美事实 。 第三、客观说还具有形而上学的方法论特征，不能解释美的社会历史根源。 （三）主客观统一说 代表人物：著名美学家朱光潜。 基本观点： 美是主客观的统一，美具有意识形态性。 美是客观方面某些事物、性质和形态适合主观方面的意识形态、可以交融在一起而成为一个完整形象的那种特质。 客观事物（物）— 主观意识— 美（物的形象） 条件— 作用— 美（物与人的意识相互作用结果） 主客观统一说的主要缺陷： 第一，在美的来源问题上陷入了二元论，产生自相矛盾的趋向。 第二，把美看成是艺术的特性，把美与艺术等同起来，否认了美的客观性。 艺术—— 意识形态性 艺术美— 客观存在 第三，混淆了主体的客观实践活动和主体的主观意识活动之间的差异性。 （四）“客观性与社会性统一”说 代表学者：李泽厚 主要观点：认为美是客观的 ， 另一方面认为美阅读原文下载APP
中国现代美学观点理念，艺术美感效应的根源，为人生的艺术观与唯美的艺术观，艺术与科学的关系以及艺术的情感教育和趣味教育的重要性等等，已经超出了中国古典美学的范围，为中国美学的现代发展积蓄了思想材料。拓福美学中心以审美教育为核心，通过美术馆、画廊，文创，工艺的展览及活动，在购物休闲的同时欣赏美、感知美，培育生活素养；通过建材、家居，软装展示生活空间，实现生活、美学、商业的融合。
(一)美在意象，审美活动就是要在物理世界之外构建一个意象世界；(二)意象世界照亮真实的世界，这个真实的世界就是中国美学所说的“自然”，它不是逻辑的“真”，而是存在的“真”，是一个充满生命的有情趣的世界；(三)审美活动是人的超理性的精神活动。美在意象美是什么？这是一个老问题，一直到今天，人们依然还在讨论这个问题，而且看法极为分歧在二十世纪五十年代和六十年代，中国学术界曾有一场美学大讨论，讨论的中心问题就是“美是什么”的问题，换个说法，就是“美在物还是在心”的问题。当时称为“美的本质”的讨论。参加讨论的学者很多，在讨论中分成了几大派。对这个问题，中国传统美学给了我们什么启示呢？在中国古代的多数思想家看来，并不存在一种实体化的、外在于人的“美”，“美”离不开人的审美活动。在这里首先要提到的是唐代思想家柳宗元。他提出了一个十分重要的命题：“夫美不自美，因人而彰。兰亭也，不遭右军，则清湍修竹，芜没于空山矣。”（《邕州柳中丞马退山茅亭记》）柳宗元的意思是说，自然景物（“清湍修竹”）要成为审美对象，必须要有人的审美活动，必须要有人的意识去“发现”它，去“唤醒”它，去“照亮”它，使它从实在物变成“意象”（一个完整的、有意蕴的感性世界）。外物和风景是不依赖于欣赏者而存在的，但美并不在外物和风景（自在之物）。或者说，外物和风景并不能单靠了它们自身就成为美的（“美不自美”）。美在体验。这种审美体验，是一种创造，也是一种沟通，就是后来王阳明说的“我的灵明”与“天地万物”的欣合和畅、一气流通，也就是后来王夫之说的“吾心”与“大化”的“相值而相取”。
20世纪50年代到60年代,中国美学大讨论的核心问题是:()A美是什么 B美的本质 C美的思维模式 D美的存在 正确答案： A
中国传统美学认为，意象是“美”的本体。 意象：客观物象经过创作主体独特的情感活动而创造出来的一种艺术形象。 起源：意象理论在中国起源很早，《周易·系辞》已有“观物取象”、“立象以尽意”之说。不过，《周易》之象是卦象，表现为阳爻、和阴阴爻两种组合符号，这两种符号组合成六十四挂，原本是用来记录天地万物及其变化规律的，后来发展到历史、哲学范畴。诗学借用并引申之，“立象以尽意”的原则未变，但诗中之“象”已不是卦象，不是抽象的符号，而是具体可感的物象。“这种创造意象的能力，永远是诗人的标志。 比喻是诗歌(文学)的重要手段，明喻在荷马的诗中比比皆是。亚里士多德最早指出隐喻是诗歌之本。”所谓明喻或隐喻，也就是比喻性的意象，称之喻象(由比喻产生的形象)。黑格尔关于美与艺术的定义，与诗的意象理论也是相通的：“美是理念的感性显现。”“艺术的内容就是理念，艺术的形式就是诉诸感官的形象，艺术要把这两个方面调和成为一种自由的统一的整体。”