康德美学与革命文艺观的冲突是现代中国美学的主题。学者们以康德的非功利主义美学观为立足点，或者把它引入具体的人生实践，提倡人生的艺术化、审美化，趣味主义精神，或者提出审美和艺术的“无用之用”，在形而上学的超越层面强调艺术于人生之“功用”，或者强调以审美教育作为提高国民素质的途径，提出“以美育代宗教”。在二十世纪二十年代到三十年代，先辈们通过译介康德、叔本华等人的学术著作和思想，并在实践上身体力行，在大中小学里大力提倡美育和艺术教育，创立美术学校，建立各种有关艺术的研究会，等等，掀起了二十世纪中国第一次“美学热”。中国古代各种美学范畴的提出和发展，都不可避免地打上了特定时代和阶段的烙印，具有某种特定的内涵。而真正科学的范畴，由于它反映了艺术本质联系的某一方面，其意义又不限于某个时代，而具有一定的普遍性。在中国，美学包括了4个方面：一是放在哲学一级学科下面的二级学科的美学。二是艺术学下面的四个一级学科里：艺术理论、美术与设计学、戏剧与影视艺术学，音乐与舞蹈学。三是一级学科中国语言文学下面关于文学的诸学科和一级学科外国语言文学下面的各国文学。四是一级学科建筑学下面与建筑艺术相关的学科和林学下面的园林植物和观赏园艺。这里最为重要是因艺术学与美学的分离而产生出来的艺术概论（或艺术学概论）与美学的关系。
中华美学精神可以从一些人物方面和一些思想一些道德观念来判别。
中国现代美学观点理念，艺术美感效应的根源，为人生的艺术观与唯美的艺术观，艺术与科学的关系以及艺术的情感教育和趣味教育的重要性等等，已经超出了中国古典美学的范围，为中国美学的现代发展积蓄了思想材料。拓福美学中心以审美教育为核心，通过美术馆、画廊，文创，工艺的展览及活动，在购物休闲的同时欣赏美、感知美，培育生活素养；通过建材、家居，软装展示生活空间，实现生活、美学、商业的融合。
中华美学精神可以从哪四个层面。中华美学可以从哪四个层面来讲。中华美学指的是文明社会，文明经商，文明待客，文明。做人！
中国传统美学认为，意象是“美”的本体。 意象：客观物象经过创作主体独特的情感活动而创造出来的一种艺术形象。 起源：意象理论在中国起源很早，《周易·系辞》已有“观物取象”、“立象以尽意”之说。不过，《周易》之象是卦象，表现为阳爻、和阴阴爻两种组合符号，这两种符号组合成六十四挂，原本是用来记录天地万物及其变化规律的，后来发展到历史、哲学范畴。诗学借用并引申之，“立象以尽意”的原则未变，但诗中之“象”已不是卦象，不是抽象的符号，而是具体可感的物象。“这种创造意象的能力，永远是诗人的标志。 比喻是诗歌(文学)的重要手段，明喻在荷马的诗中比比皆是。亚里士多德最早指出隐喻是诗歌之本。”所谓明喻或隐喻，也就是比喻性的意象，称之喻象(由比喻产生的形象)。黑格尔关于美与艺术的定义，与诗的意象理论也是相通的：“美是理念的感性显现。”“艺术的内容就是理念，艺术的形式就是诉诸感官的形象，艺术要把这两个方面调和成为一种自由的统一的整体。”
中国现代美学观点理念，艺术美感效应的根源，为人生的艺术观与唯美的艺术观，艺术与科学的关系以及艺术的情感教育和趣味教育的重要性等等，已经超出了中国古典美学的范围，为中国美学的现代发展积蓄了思想材料。拓福美学中心以审美教育为核心，通过美术馆、画廊，文创，工艺的展览及活动，在购物休闲的同时欣赏美、感知美，培育生活素养；通过建材、家居，软装展示生活空间，实现生活、美学、商业的融合。
中华美学精神可以从一些人物方面和一些思想一些道德观念来判别。
中国上下五千年的中国文化
中华美学精神可以从一些人物方面和一些思想一些道德观念来判别。
可以从七个层面分别是爱国敬业文明以及社会金矿。
中华美学呢涉及到对人类的灵魂的探索过程。例如咱们说精卫填海，那么他向往的一个自由向往的一个人间的团聚过程。美好的幸福生活，所以中华的美学从故事里面就可以得到。发展。
『天地有大美而不言』，美有很多种，我觉得我们中国的美，就是真、善、美三者！
中正仁和，中道从容。
中华美学精神可以从哪四个层面。中华美学可以从哪四个层面来讲。中华美学指的是文明社会，文明经商，文明待客，文明。做人！
神似而不求形似，力求生动传神，运用阴阳辩证思维，使用各种布白达到画面和谐，
中国上下五千年的中国文化
可以从七个层面分别是爱国敬业文明以及社会金矿。
『天地有大美而不言』，美有很多种，我觉得我们中国的美，就是真、善、美三者！
中正仁和，中道从容。
中国古典美学理论是在与上层建筑和其它社会意识形态领域广泛联系的基础上建立起来的。除艺术外，哲学、宗教、伦理、政治都给它以极大的影响。在诸多思想流派中，以孔子、孟子为代表的儒家思想，以老子、庄子为代表的道家思想，以屈原为代表的楚骚文艺思想，以禅宗为代表的佛教思想，对中国古典美学影响最为巨大。它们本身也便成为构成中国古典美学的四大思潮或流派。儒家思想构成中国古典美学的伦理基础。它给终不脱离人与社会的关系去观察美和艺术问题，高度重视道德精神的美以及审美与艺术对陶冶人的道德情操、实现社会和谐的重大作用。道家思想构成中国古典美学的世界观和方法论基础。它把美与艺术同人类生活中超功利的自由境界联系起来，从必然与自由的统一上来观察美与艺术问题。道家的崇尚自然，主张心灵观照、无为而无不为和朴素的辩证法思想，对审美和艺术实践有着深远影响。楚骚美学把深沉、热烈、高尚的社会道德情操同个体的奔放自由的想象、情感，以及对给人以感官愉悦的声色之美的大胆追求完满地统一起来。唐以后，佛学（主要是禅宗）也渗透到美学中，它那一整套内省体验的认识方法，对中国古典美学发生了深刻的影响。中国古典美学的基本特征是强调主观心灵感受和意趣抒发，讲求写意、情感寄托，将理性、功利、伦理道德溶于美感直觉，不主张对现实外貌作机械琐细的摹拟或直说抽象玄想。中国美学的上述特征在艺术领域得到充分运用，认为艺术最根本的审美属性是表现人的情感意绪；人与现实的审美关系的基本特征是情以物兴，物以情观，在这种情往兴来、神与物游的关系中，主客体达到融和无间，产生艺术的表现；艺术创造既要外师造化，又须中得心源；人被现实生活感发而情动于中，并借助各种手段把情志表现出来，形成各类艺术。但又认为人的情感必须与一定社会原则相容，艺术的美应当乐而不淫，哀而不伤，求得中正无邪。这就把艺术与生活和严肃的人生课题联系起来。在艺术表现上，中国古典美学不追求单纯形似，而是追求神似，追求外物与主观审美理想相契合的精神特质。它讲求意到，推崇虚实相生，得之象外，无迹可求，不着一字而尽得风流。在形式美问题上，往往把形式因素同主观情志相联系，即不是把形式作为孤立的纯粹外饰，而是作为作者情志、意趣、气概的体现。它十分重视艺术家道德和审美趣味的修养，即重视“养气”。它从讽谏和教化两方面规定艺术的特殊社会功能，即诉诸人的情感，以其动人的美感力量来感动和影响欣赏者。