文献综述是对论文选题研究现状的梳理，但并不仅仅是把文献进行简单的堆砌与罗列，而是需要在总结梳理别人研究的同时，对已有的研究做出评价，也就是说有述有评，这也是为什么文献综述也叫做文献述评的原因。
很简单，首先你的研究问题已经有了对吧，这样你才可以开始写论文。那么文献综述就是就你研究的问题，前人有过那些相关研究，你把这些相关研究总结归纳下。在做文献综述时最好先分为国内及国外两部分，在每一部分均是围绕你的研究问题，国内外已经有哪些研究，分别是什么内容，有什么标志性观点和研究者，分要点写，这样比较清晰在第三部分就是你对目前研究情况的一个评点，总结下已有研究，为你的研究打下了什么基础，同时还有那些缺失和不足，为你的研究提供了生长领域。大概就是这样吧，要是还不清楚，就下一个硕士论文或找一个本科开题报告，就知道了。希望能帮到你
都是人才，一个比一个字多，怎么发出来的？关键是要精辟，一大堆话难得看懂。列举我国历史文化名城保护的四项基本内容：1、协调发展原则 2、预防为主原则3、环境责任原则 4、公众参与原则 第一个问题太抽象了：（列举）我国历史文化遗产保护的（发展）经历的三个阶段答：第一个阶段的主导思想是民族主义的，文化遗产与民族国家、民族身份紧密结合，文化遗产成为政治认同的表现形式之一。第二个阶段是从民族性、民族认同的立场走出来，调整了文化民族主义与文化全球主义的关系，并向世界性、全人类文化遗产的认识转变。第三个阶段就是多元文化主义的兴起。人们认识到，不管每种文化有怎样的特质，它必然会有某些人类共享的成分；产生于不同文化和社会体制历史中的多样文化，是启迪人们的思想，促进文明发展的重要源泉。
当然不包括了啦，亲！
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地域文化背景下非物质文化遗产传承的教育需求及策略一、非物质文化遗产的教育需求非物质文化遗产在漫长的历史传承中，由于传承人的观念与知识背景不同，口耳相传方式的不确定性，且融入了不同时代、不同地域、不同文化背景，发展至今，有着强烈的传承需求，并且这种传承在文化大发展的今天亟须教育的支持，从高校教育到职业教育再到中小学教育都可能为非物质文化遗产的发展提供精神动力与智力支持。（一）非遗的传承亟须专门研究人才的培养教育部副部长章新胜曾说：中国非物质文化遗产的现状是紧迫的，而高校在信息型实践与社会参与中具有很大的潜力，希望各地高校积极参与到文化遗产传承与保护的事业中，发挥大学在国家文化遗产保护中的信息职能、人才培养和培训以及重要的文化发展创新作用。[]高校在研究型人才培养方面有不可低估的作用，地域文化视角下非物质文化遗产的研究需要系统化、深入化、条理化，就需要有着坚实理论支持的专门人才来进行，高校承担其理论研究责无旁贷、义不容辞。将非物质文化遗产教育融入非物质文化遗产传承和发展过程中，结合高校地域文化研究中心，形成非物质文化遗产教育教学体系，构建完善系统、科学合理的教育机制，是我国非物质文化遗产传承和发展的内在需求和重要途径。（二）非遗的传承需要职业教育的实践传承非物质文化遗产的传承仅仅有专门研究人才还是远远不够的，在技艺传承方面也更需要职业人才的培养，故而，在中职教育中加强非物质文化遗产的教育也是非常必要的。职业教育群体作为实践型人才的培训基地，开拓非物质文化遗产教育资源，增加地方文化特色课程，不仅使中职教育有了品牌意识，更重要的是推动了濒临灭绝的非物质文化遗产进入课程体系，使非物质文化遗产技艺学有所“承”。（三）非遗的传承要从娃娃抓起 地域文化视角下非物质文化遗产的传承是一种文化的传承，首先是对民族文化的一种认可，只有从基础教育抓起，才能在新媒体高度发达的今天让儿童保持对传统文化的热爱，坚持对传统文化的热衷，自发的传承非物质文化遗产。因此，在儿童时期进行审美教育的过程中，融入非物质文化遗产知识的教育，是儿童乐于接受的方式，也是促进非物质文化遗产传承发展的一种教育需求。二、构建完善的非物质文化遗产教育体系非物质文化遗产的传承和发展是一项非常复杂的工作，任务繁重，需要理论研究和田野考察相结合的学术与科研工作的鼎力支持，高校理论研究的专门人才与文化专家要积极介入非物质文化遗产的传承与保护工作，但是这样的专门人才是凤毛麟角的。因此，建立完善的非物质文化遗产保护的人才培养机制，对非物质文化遗产在地域文化研究基础上的传承与保护工作有着重大的意义。首先在基础教育过程中建立完善的非物质文化遗产教育课程，尤其要在艺术教育中结合非物质文化遗产教育，使艺术教育的课程在审美基础上具有文化特性，在潜移默化的教育中融入地域文化的思想精髓，激发儿童热爱家乡文化的兴趣与传承家乡文化的动力，使儿童对家乡的非物质文化遗产有自发的热爱与热衷。“ 其次，在中职教育过程中，逐步推进非物质文化遗产在学校课程中的比重，在地域文化的基础上进行非物质文化遗产的教育，从文化角度对非物质文化遗产进行理论剖析，让中职学生逐步成为非物质文化遗产的传承人，增加传承人的文化素养，使非物质文化遗产的传承更具系统化和科学性，同时对非物质文化遗产资源的开发与利用可以促进当地文化经济的发展，充分发挥非物质文化遗产的文化价值、艺术价值和经济价值，推动非物质文化遗产的保护工作的传承工作，形成非物质文化遗产发展的良性循环。
陶立璠，樱井龙彦主编非物质文化遗产学论集北京：学苑出版社 向云驹论“文化空间”中央民族大学学报， 刘红婴世界遗产精神北京：华夏出版社， 周耀林、王三山、倪婉主编世界遗产与中国国家遗产武汉：武汉大学出版社， 刘红婴，王健民世界遗产概论北京：中国旅游出版社， 中国文化遗产 联合国教科文组织信使 联合国教科文组织网站 中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆
我知道[1] 宋伟宏 文化遗产保护与文化旅游利用的良性互动发展[J] 博物馆研究, 2006,(03) [2] 周武忠 文化遗产保护和旅游发展共赢[J] 国际学术动态, 2007,(05) [3] 敏颜 我国的文化遗产保护应重点抓五方面工作[J] 城市规划通讯, 2006,(10) [4] 刘建平,陈姣凤,林龙飞 论旅游开发与非物质文化遗产保护[J] 贵州民族研究, 2007,(03) [5] 陈峰云,范玉仙,朱文晶,李长安 世界文化遗产旅游开发与保护研究——以平遥古城为例[J] 华中师范大学学报(自然科学版), 2007,(01) [6] 周武忠 文化遗产保护和旅游发展共赢——文化遗产保护与旅游发展国际研讨会综述[J] 艺术百家, 2006,(07) [7] 安群 国际文化遗产保护制度的比较分析[J] 辽宁信息职业技术教育, 2006,(02) [8] 贾鸿雁 论我国非物质文化遗产的保护性旅游开发[J] 改革与战略, 2007,(11) [9] 喻学才 我国当前文化遗产保护存在的八大难题[J] 旅游学刊, 2005,(05) [10] 梅术文 非物质文化遗产保护与知识产权[J] 国际学术动态, 2007,(05) 中国优秀硕士学位论文全文数据库 共找到 3 条 [1] 康俊香 供需视角下文化遗产旅游可持续发展研究[D]西北大学, [2] 赵晓宁 论我国世界遗产地周边环境资源开发中存在的问题及对策[D]四川大学, [3] 林芳芳 中国世界文化和自然遗产法律保护的缺陷及对策[D]中国政法大学, 中国期刊全文数据库 共找到 4 条 [1] 李文华,闵庆文,孙业红 自然与文化遗产保护中几个问题的探讨[J]地理研究, 2006,(04) [2] 霍改华,甘联君 重庆温泉旅游基本构件研究[J]重庆交通大学学报(社会科学版), 2007,(05) [3] 王艳平 温泉旅游基本构件研究[J]旅游学刊, 2006,(10)
地域文化背景下非物质文化遗产传承的教育需求及策略一、非物质文化遗产的教育需求非物质文化遗产在漫长的历史传承中，由于传承人的观念与知识背景不同，口耳相传方式的不确定性，且融入了不同时代、不同地域、不同文化背景，发展至今，有着强烈的传承需求，并且这种传承在文化大发展的今天亟须教育的支持，从高校教育到职业教育再到中小学教育都可能为非物质文化遗产的发展提供精神动力与智力支持。（一）非遗的传承亟须专门研究人才的培养教育部副部长章新胜曾说：中国非物质文化遗产的现状是紧迫的，而高校在信息型实践与社会参与中具有很大的潜力，希望各地高校积极参与到文化遗产传承与保护的事业中，发挥大学在国家文化遗产保护中的信息职能、人才培养和培训以及重要的文化发展创新作用。[]高校在研究型人才培养方面有不可低估的作用，地域文化视角下非物质文化遗产的研究需要系统化、深入化、条理化，就需要有着坚实理论支持的专门人才来进行，高校承担其理论研究责无旁贷、义不容辞。将非物质文化遗产教育融入非物质文化遗产传承和发展过程中，结合高校地域文化研究中心，形成非物质文化遗产教育教学体系，构建完善系统、科学合理的教育机制，是我国非物质文化遗产传承和发展的内在需求和重要途径。（二）非遗的传承需要职业教育的实践传承非物质文化遗产的传承仅仅有专门研究人才还是远远不够的，在技艺传承方面也更需要职业人才的培养，故而，在中职教育中加强非物质文化遗产的教育也是非常必要的。职业教育群体作为实践型人才的培训基地，开拓非物质文化遗产教育资源，增加地方文化特色课程，不仅使中职教育有了品牌意识，更重要的是推动了濒临灭绝的非物质文化遗产进入课程体系，使非物质文化遗产技艺学有所“承”。（三）非遗的传承要从娃娃抓起 地域文化视角下非物质文化遗产的传承是一种文化的传承，首先是对民族文化的一种认可，只有从基础教育抓起，才能在新媒体高度发达的今天让儿童保持对传统文化的热爱，坚持对传统文化的热衷，自发的传承非物质文化遗产。因此，在儿童时期进行审美教育的过程中，融入非物质文化遗产知识的教育，是儿童乐于接受的方式，也是促进非物质文化遗产传承发展的一种教育需求。二、构建完善的非物质文化遗产教育体系非物质文化遗产的传承和发展是一项非常复杂的工作，任务繁重，需要理论研究和田野考察相结合的学术与科研工作的鼎力支持，高校理论研究的专门人才与文化专家要积极介入非物质文化遗产的传承与保护工作，但是这样的专门人才是凤毛麟角的。因此，建立完善的非物质文化遗产保护的人才培养机制，对非物质文化遗产在地域文化研究基础上的传承与保护工作有着重大的意义。首先在基础教育过程中建立完善的非物质文化遗产教育课程，尤其要在艺术教育中结合非物质文化遗产教育，使艺术教育的课程在审美基础上具有文化特性，在潜移默化的教育中融入地域文化的思想精髓，激发儿童热爱家乡文化的兴趣与传承家乡文化的动力，使儿童对家乡的非物质文化遗产有自发的热爱与热衷。“ 其次，在中职教育过程中，逐步推进非物质文化遗产在学校课程中的比重，在地域文化的基础上进行非物质文化遗产的教育，从文化角度对非物质文化遗产进行理论剖析，让中职学生逐步成为非物质文化遗产的传承人，增加传承人的文化素养，使非物质文化遗产的传承更具系统化和科学性，同时对非物质文化遗产资源的开发与利用可以促进当地文化经济的发展，充分发挥非物质文化遗产的文化价值、艺术价值和经济价值，推动非物质文化遗产的保护工作的传承工作，形成非物质文化遗产发展的良性循环。
要求：讲出对非物质文化遗产的认识，和现状（可选典型案例或者国外情况进行对比）的分析，以及我国遗产的开发与保护前景。还要200字的中文摘要，3-5个关键词，后附3-5个参考文献。
要求：讲出对非物质文化遗产的认识，和现状（可选典型案例或者国外情况进行对比）的分析，以及我国遗产的开发与保护前景。还要200字的中文摘要，3-5个关键词，后附3-5个参考文献。
北京传统文化保护的历史性进步 北京作为有3000多年建城史和850多年建都史的六朝古都，拥有极其深厚的历史文化底蕴和丰富的文化遗产资源，保护好古都北京的文化遗产是北京对国家、对人类所承担的历史责任。从1978年到2008年，改革开放走过了30年的历程。30年来，北京市的政治、经济、文化等各方面都取得了巨大的进步和成就，而对传统文化的保护无疑是不可忽略的进步和成果之一。 30年来，北京市对传统文化的保护经历了从民族民间文化保护到非物质文化遗产保护的过程。进入21世纪以来，民族民间文化保护进一步推进到非物质文化遗产保护的历史阶段，继承文化传统、传承文化血脉得到越来越多国人的关注和响应，成为中华民族的基本共识。加紧抢救和保护北京的优秀文化遗产，对确保北京政治、文化中心和历史文化名城的地位，对促进传统文化与现代文化的融合，对构建社会主义和谐社会都具有积极而特殊的意义。 一、传统文化保护在“文革”的废墟上开始起步 “文化大革命”使北京市的文化遗产资源遭到空前的破坏，尤以“破四旧”对传统文化的破坏最为严重。党的十一届三中全会以后，北京市开始全面的拨乱反正和改革开放，并在当时思想禁锢的情况下，大胆解放思想，逐步打破了传统文化的禁区，使人们对保护我国优秀文化遗产的认识不断加强。 标志一：传统文化活动恢复举办 “文革”结束后，具有北京地方特色的传统文化艺术活动恢复举办，其中在改革开放之初举办的一些活动对当时打破“文革”的禁锢、彰显传统文化的魅力具有开创性的意义。一是北京京剧团1977年5月为纪念《讲话》发表35周年演出的京剧历史剧《逼上梁山》，这是“文革”后北京乃至全国第一次上演的古装戏。二是北京丰台、顺义等郊区县在1978年2月春节期间举办的民间花会演出，这是“文革”中被禁止的北京民间花会首次公开表演。三是文化部1978年9月在北京举办的部分省、市、自治区民族民间唱法会演，这是文革后民族传统音乐的第一次大规模展示。四是北京市文化局1982年7月在劳动人民文化宫举办中日两国民间艺术交流活动，这是北京市组织的第一次国际间的民间文化交流活动。这些活动标志着民族民间文化在经历了文革劫难之后的全面恢复，并且为后来进行的民族民间文化保护打下了重要的基础。 北京的庙会、灯会曾是京城最具特色的传统民俗活动，每到春节，人们举家逛庙会、灯会成为节日文化活动的一个重要标志。文革期间，庙会全部销声匿迹。1985年春节，东城区借传统庙会的模式率先举办了北京地坛春节文化庙会，产生了很大的社会影响。此后，龙潭庙会、白云观庙会、东岳庙庙会、厂甸庙会以及燕山元宵节灯会、龙庆峡冰灯艺术节等陆续举办，并逐步成为北京市春节文化活动的重要品牌。 标志二：传统文化保护得到推进 改革开放30年来，传统文化保护工作越来越得到党和政府的重视，各级文化部门对民族民间文化进行了大量的挖掘、整理工作，收集了一大批具有珍贵历史文化价值的宝贵资料。其中最具影响力的就是在上世纪八十年代前后进行的、被称为“中国民族文化万里长城”的“十大集成志书”的编纂工作。1979年，由文化部、国家民委、中国文联等单位联合发起，全国艺术科学规划领导小组组织的“十大集成志书” 编纂工作在全国轰轰烈烈展开。北京市于1981年8月率先启动了《中国民间歌曲集成•北京卷》和《中国民族民间舞蹈集成•北京卷》两部集成的编写工作，其他集成志书的编纂工作也在其后陆续展开。在此后的十几年间，数以千计的文化工作者深入到农村地头田间，搜集整理和录制了一大批录音录像资料，成为民族民间文化保护留存下来的最为珍贵的原始资料，为传统文化的保护和抢救做出了杰出的贡献。 标志三 传统文化艺术得到发扬光大 保护传统文化最重要的目的之一，就是要使这些古老的民族民间文化获得新的生命，焕发时代光彩。北京市文化局从2000年起就开始投入力量对传统民间花会的项目进行科研改造，昌平的“花钹大鼓”、门头沟的“太平鼓”、延庆的“旱船”、房山的“小跑跷”、怀柔的“竹马”等项目都先后被列为科研项目，由市文化局组织专家对这些民间舞蹈项目从表演、服装、道具、音响等各方面进行改造创新。其中“花钹大鼓”和 “太平鼓”参加了2001年在北京举行的“居庸关长城杯”中华民间鼓舞大赛，“花钹大鼓”获得了中国民间文艺的最高奖——山花奖。秧歌是群众喜闻乐见的一种表演形式，但由于在表演风格、表现形式、服装化妆等方面都缺乏时代感和美感，为此，北京市文化局和北京群众艺术馆从2001年起组织民舞专家进行创编，完成了“彩带秧歌”、“扇花秧歌”、“拍打秧歌”等8个创新秧歌，并通过出版光盘、盒带、举办培训班以及媒体宣传等形式向全市普及推广，使古老的民间秧歌得到了传承和发展。 二、非物质文化遗产保护使传统文化保护登上新的台阶 对传统文化的保护以前都定位为“民族民间文化保护”，从2005年起，这项工作的名称发生了重大的变化，“非物质文化遗产”的提法概念逐步替代了“民族民间文化”的提法，“非物质文化遗产保护”成为“民族民间文化保护”的继续，并且保护力度更加深化、社会反响更加强烈。应该说，非物质文化遗产保护使民族民间文化保护登上了一个新的台阶，是对传统文化保护的历史性进步。 2003年3月，文化部在全国启动了“中国民族民间文化保护工程”，这是一项全国性的政府工程。为此，文化部、财政部下发了《关于实施中国民族民间文化保护工程的通知》等文件，并于2003年11月、2004年10月两次召开全国民族民间文化保护工程的专门会议，相继确定了40个保护工程的试点项目。北京门头沟区的“京西幡乐”、北京民俗博物馆的“老北京商业民俗”2个项目入选其中。北京市文化局也于2004年和2005年先后确定并公布了北京市的2个综合性试点区、1个综合性试点乡和21个试点项目。这些试点项目积极探索保护方式，为以后进行的非物质文化遗产保护工作提供了有益的经验。 2005年6月，文化部在北京召开全国非物质文化遗产保护工作会议，下发了《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》；2006年12月，国务院又下发了《关于加强文化遗产保护工作的通知》，自此非物质文化遗产保护工作成为社会关注的热点。从2005年起，北京市的民族民间文化保护工程也进入到非物质文化遗产保护的阶段。2006年1月，北京市召开“全市非物质文化遗产保护工作会议”，会议提出：全市非物质文化遗产保护工作将围绕普查、传承、文献等三项工程全面展开，以不断促进全市保护工作的开展。2005年7月，北京市非物质文化遗产资源普查在全市18个区县展开，至2007年上半年基本完成。2006年12月和2007年6月，北京市人民政府批准公布了两批北京市级非物质文化遗产名录，全市各区县也先后建立了本区（县）级的非物质文化遗产名录，使北京市非物质文化遗产名录体系基本建立。 根据国务院的通知精神，2006年—2008年，北京市连续举办3届“文化遗产日”活动。2006年6月10日，北京市文物局和文化局联合在首都博物馆新馆举行庆祝第一个“文化遗产日”大型活动开幕仪式，全市各区县、各相关单位共举办各类宣传展示活动73项；2007年“文化遗产日”期间，北京市举办了“非物质文化遗产在我身边——北京市非物质文化遗产项目资源展览”、“咱老北京的玩意儿——北京市非物质文化遗产项目展演”等活动。除了文化遗产日的宣传展示活动外，北京市还利用春节、清明、端午、中秋、重阳等民俗节日以及二十四节气等各种文化载体开展非物质文化遗产的展示，使市民对非物质文化遗产有了更深的认识和了解。 为了提高非物质文化遗产保护人员的业务理论水平，北京市文化局自2004年起先后举办了5期非物质文化遗产保护工作专题培训班，全市各区县及相关部门的人员300余人次参加学习。2006年4月至2007年1月，北京市文化局社文处、北京群众艺术馆与西城区文化馆等单位联合举办“北京市非物质文化遗产高级研讨班”，邀请了国家级非物质文化遗产专家赵书、刘锡诚，群众文化专家刘波，著名学者沈望舒等前来授课，29名学员获得北京市人事局颁发的《高级研修班结业证书》，撰写30余篇论文由民族出版社结集出版《非物质文化遗产纵横谈》一书。 非物质文化遗产保护工作如同吹响了对传统文化加强保护的号角，使人们对传统文化的历史价值、艺术价值和社会意义都有了新的认识和评价，也使非物质文化遗产保护赢得了一个超过以往的大好机遇。这项工作的继续进行，对推进我国对传统文化的保护力度、提高全民族对传统文化的保护意识，都会起到不可估量的作用。 三、北京市民族民间文化及非物质文化遗产保护成果累累 改革开放30年来，北京市民族民间文化及非物质文化遗产保护工作取得了显著的成果，为传统文化的保护和传承做出了重要贡献。 1、建立了一套非物质文化遗产保护的工作机制 自2003年以来，北京市先后出台了《关于加强本市非物质文化遗产保护工作的意见》等文件，对今后一个时期的非物质文化遗产保护工作提出了任务、明确了责任。2006年6月，北京市成立了由文化局牵头，市发改委、建委、民委等十余个市委办局参加的北京市非物质文化遗产保护工作联席会议以及北京市非物质文化遗产保护工作专家委员会，负责对全市非物质文化遗产保护工作进行领导和指导。自2005年起，北京市每年均投入大量专项资金用于非物质文化遗产保护工作，至2008年已达2000多万元。2006年底北京非物质文化遗产保护中心成立，2008年北京市文化局非遗保护处成立，各区县也都建立了相应的组织机构，这些都为今后的非物质文化遗产保护工作创造了条件。 2、编辑出版了十大文艺集成志书（北京卷） 截至2007年底，北京市“十大集成志书”的编纂工作已经基本完成。其中，《中国民间歌曲集成•北京卷》、《中国曲艺音乐集成•北京卷》、《中国戏曲音乐集成•北京卷》、《中国民族民间器乐曲集成•北京卷》、《中国民族民间舞蹈集成•北京卷》、《中国民间故事集成•北京卷》、《中国戏曲志•北京卷》和《中国曲艺志•北京卷》等8部已完成出版工作。《中国歌谣集成•北京卷》于2007年通过终审，现已付梓印刷；《中国民间谚语集成•北京卷》已完成编辑工作，现正在终审中。 此外，全市各区县也同时组织编辑出版了民间艺术分卷以及相关的成果汇编。门头沟区2001—2006年整理编辑出版了《门头沟文化丛书》3套20余本，朝阳区编辑出版了《温榆水经》、《武士春剪纸集》，西城区编辑出版了《西城民间艺术丛书》一套4本等，北京市民协先后组织出版了《北京风物传说》、《香山传说》等民间文学丛书10余种。 3、初步完成北京市非物质文化遗产资源普查 按照文化部的部署，北京市于2005年7月开始至2007年6月在全市范围内进行了非物质文化遗产的资源普查。其间，全市18个区县组织培训了近2000名普查员，深入全市社区和村落等最基层单位进行深入走访调研，初步摸清了北京市非物质文化遗产资源的底数。据统计，全市共完成普查项目6000余项，经过甄别和合并，有近3000个项目进入《北京市非物质文化遗产普查项目汇编》（区县分卷本），共21卷。此次普查，不仅培养了从事非物质文化遗产保护工作的干部队伍，同时抢救保护了一大批非物质文化遗产的重要资料和珍贵实物，为今后非物质文化遗产保护工作打下了坚实的基础。 4、建立完善了北京市非物质文化遗产名录体系 按照国务院关于“建立非物质文化遗产名录体系”的要求，国务院于2006年5月、2008年6月公布了两批国家级非物质文化遗产名录，北京市第一批有13个项目入选，第二批有61个项目（含扩展项目16项）入选，使北京市的国家级非物质文化遗产项目达到74项。2006年12月和2007年6月，经申报、论证、评审、审批等程序，北京市人民政府公布了两批北京市级非物质文化遗产名录，第一批为48项，第二批为105项，共153项。此外，2006年9月至2007年6月，全市区县级非物质文化遗产名录也已经初步建立，全市18个区县共公布区县级名录315项。 5、组织评选了北京市非物质文化遗产代表性传承人 2007年，文化部在首批国家级非物质文化遗产名录公布的基础上，组织进行了“国家级非物质文化遗产代表性传承人”的评选，并于2007年6月和2008年1月先后公布两批“国家级非物质文化遗产代表性传承人”，共777名，北京市共有26人入选。2008年5月，北京市级非物质文化遗产项目代表性传承人正式公布，共有94人入选。 从民族民间文化保护到非物质文化遗产保护走过的历程，充分展示了改革开放30年来北京市在传统文化保护方面所取得的成就。相信，今后中国定将无愧于“自立于世界民族之林”的东方文明古国的赞誉，北京也将无愧于有着丰富的物质文化遗产和非物质文化遗产的六朝古都的称谓。 参考文献： 1、宋海波主编：《北京志文化艺术卷群众文化志》，北京：北京出版社，2001 2、周一兴主编：《当代北京简史》，北京：当代中国出版社，1999 3、潘德千主编：《北京文化艺术大事记》（资料），北京，2003 4、周述曾主编：《全国十部文艺集成志书北京卷编纂纪事》，北京：中国戏剧出版社，2004
我知道[1] 宋伟宏 文化遗产保护与文化旅游利用的良性互动发展[J] 博物馆研究, 2006,(03) [2] 周武忠 文化遗产保护和旅游发展共赢[J] 国际学术动态, 2007,(05) [3] 敏颜 我国的文化遗产保护应重点抓五方面工作[J] 城市规划通讯, 2006,(10) [4] 刘建平,陈姣凤,林龙飞 论旅游开发与非物质文化遗产保护[J] 贵州民族研究, 2007,(03) [5] 陈峰云,范玉仙,朱文晶,李长安 世界文化遗产旅游开发与保护研究——以平遥古城为例[J] 华中师范大学学报(自然科学版), 2007,(01) [6] 周武忠 文化遗产保护和旅游发展共赢——文化遗产保护与旅游发展国际研讨会综述[J] 艺术百家, 2006,(07) [7] 安群 国际文化遗产保护制度的比较分析[J] 辽宁信息职业技术教育, 2006,(02) [8] 贾鸿雁 论我国非物质文化遗产的保护性旅游开发[J] 改革与战略, 2007,(11) [9] 喻学才 我国当前文化遗产保护存在的八大难题[J] 旅游学刊, 2005,(05) [10] 梅术文 非物质文化遗产保护与知识产权[J] 国际学术动态, 2007,(05) 中国优秀硕士学位论文全文数据库 共找到 3 条 [1] 康俊香 供需视角下文化遗产旅游可持续发展研究[D]西北大学, [2] 赵晓宁 论我国世界遗产地周边环境资源开发中存在的问题及对策[D]四川大学, [3] 林芳芳 中国世界文化和自然遗产法律保护的缺陷及对策[D]中国政法大学, 中国期刊全文数据库 共找到 4 条 [1] 李文华,闵庆文,孙业红 自然与文化遗产保护中几个问题的探讨[J]地理研究, 2006,(04) [2] 霍改华,甘联君 重庆温泉旅游基本构件研究[J]重庆交通大学学报(社会科学版), 2007,(05) [3] 王艳平 温泉旅游基本构件研究[J]旅游学刊, 2006,(10)
陶立璠，樱井龙彦主编非物质文化遗产学论集北京：学苑出版社 向云驹论“文化空间”中央民族大学学报， 刘红婴世界遗产精神北京：华夏出版社， 周耀林、王三山、倪婉主编世界遗产与中国国家遗产武汉：武汉大学出版社， 刘红婴，王健民世界遗产概论北京：中国旅游出版社， 中国文化遗产 联合国教科文组织信使 联合国教科文组织网站 中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆
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