非物质文化遗产可以作为参考文献。非物质文化遗产根据联合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》定义，非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。扩展资料：非物质文化遗产之所以要保护，不是因为好看，而是因为有用!如果“非遗”是中看不中用的东西，非物质文化遗产保护就跟古董和艺术品收藏没有什么区别了。在中华民族伟大复兴的时代，非物质的无形的遗产更加重要，民族非物质文化遗产，包含着难以言传的意义、情感和特有的思维方式、审美习惯，蕴藏着传统文化的最深的根源，保留着形成该民族文化的原生状态。非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。
考研参考书解读《非物质文化遗产概论》 文化艺术出版社2006年版 王文章《非物质文化遗产学》 高等教育出版社2009年版 苑利 / 顾军《非物质文化遗产：理论与实践》 学苑出版社2009年版 刘锡诚著《非物质文化遗产保护与田野工作方法》 文化艺术出版社2008年版 王文章《国家级非物质文化遗产大观》 北京工业大学出版社2006年版 本书编写组《中国非物质文化遗产保护发展报告(2017)》社会科学文献出版社 宋俊华主编《人类口头与非物质文化遗产丛书》浙江人民出版社辅导教材介绍《中国非物质文化遗产概论》才思考研考博·中国艺术研究院教研组编《人类口头与非物质文化遗产》才思考研考博·中国艺术研究院教研组编《非物质文化遗产保护研究》才思考研考博·中国艺术研究院教研组编《中国文化读本重点笔记》才思考研考博·中国艺术研究院教研组编《中国艺术研究院【非物质文化遗产保护研究】往年真题》才思考研考博·中国艺术研究院教研组编
我国非物质文化遗产保护现状及存在的问题 非物质文化遗产保护和非物质文化遗产这个概念，在最近十年，尤其是最近五六年，从一个陌生的名词逐渐成为了社会关注的焦点。在这个过程中，从政府到学者到普通群众，都对中国的非物质文化物产抱有相当大的热情。2000年，我国开始为非遗项目申报联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”。2001年联合国教科文组织公布了第一批非物质文化遗产，中国的昆曲名列第一位。当时进入这个名录的，还有日本的能乐。但是当时我们所有的新闻媒体，只是用一个很小的篇幅报道了这件事情。而日本却是用通栏的大标题，把能乐进入联合国的非遗名录当成他们国家一个非常大的荣誉来报道。说明我们对保护非物质文化遗产还没有一个足够的认识。这个观念上的差距比2001年中国和日本经济上的差距还要大。伴随着我国经济的高速发展，中国社会已经站在了一个新的平台上，正是由于这一新的平台所具有的综合实力，社会对于文化传统的意义有了更加深刻的认识，像“非遗”这样的议题才可能成为社会的焦点。非物质文化遗产的保护其实是我们文化认同感的重要组成部分，也是对于中华民族宝贵文化创造力的珍重和关切，这种认识上的提高正是和中国经济发展带来的综合实力的提升相联系，这对于非物质文化遗产的传承和保护是一种更有力度的支撑。中国现在是进入联合国人类非物质文化遗产代表作名录最多的国家。现在我国昆曲、古琴艺术等有26个项目被列入人类非物质文化遗产，另外还有羌年、中国木拱桥传统营造技艺等三项被列入联合国亟待抢救的非物质文化遗产名录。而且就在最近，文化部和中国艺术研究院中国非物质文化遗产保护中心在人民大会堂举行中国入选联合国教科文组织非物质文化遗产项目颁证仪式，向参与申报工作的95个单位颁发证书，再一次表明国家对非物质文化遗产保护工作非常重视。 尽管如此，我国非物质文化遗产保护仍处在一个初级阶段，存在的主要问题有： 政府对非物质文化遗产普查力度不够。由于民间文化历史悠久、种类繁多，政府部门长期不够重视，普查工作力度不大，导致对非物质文化遗产整体状况、存在种类、数量和消失的状况认识不清，缺乏深入和广泛的了解。我国申报非物质文化遗产工作也相对滞后，如陕西户县的农民画、陕北的安塞腰鼓、青海同仁的热贡艺术、新疆哈萨克族的“姑娘追”、壮族的“三月三”、苗族的姊妹节、云南傣族泼水节等，在数量上明显占有世界总量的很大份额，
非物质文化遗产有昆曲、古琴艺术、南音等。南音也称“弦管”、“泉州南音”，福建省闽南地区的传统音乐，联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录内容之一。南音起源于何时，文献资料没有明确记载。民间有多种传说，有说是唐代大曲中的“破”“遍”等宫廷音乐传入福建，与当地民间音乐相互融合发展而来；有说是唐代末年闽王王审知兄弟入福建时带来。专家学者则从南音的曲牌、乐器和术语等资料进行考证，一般认为，南音大约形成于宋，发展在明清时期。2006年5月20日，经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录，编号为Ⅱ-71。2009年9月30日在联合国教科文组织政府间组织大会上，南音正式列入人类非物质文化遗产代表作名录中。传承价值：南音也称“泉州南音”，是中国历史悠久的汉族音乐，其唱法保留了唐以前传统古老的民族唱法，有“中国音乐史上的活化石”之称。 除了在闽南地区的泉州、漳州、厦门和港、澳、台地区以外，泉州南音还流播到菲律宾、印尼、新加坡、马来西亚、泰国、缅甸、越南等国家，成为维系海外侨胞和台湾同胞乡情的精神纽带，对增进民族认同感也起到了积极作用。
陶立璠，樱井龙彦主编非物质文化遗产学论集北京：学苑出版社 向云驹论“文化空间”中央民族大学学报， 刘红婴世界遗产精神北京：华夏出版社， 周耀林、王三山、倪婉主编世界遗产与中国国家遗产武汉：武汉大学出版社， 刘红婴，王健民世界遗产概论北京：中国旅游出版社， 中国文化遗产 联合国教科文组织信使 联合国教科文组织网站 中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆
1、南音也称“弦管”“泉州南音”，福建省闽南地区的传统音乐，联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录内容之一。2、侗族大歌，流行于贵州省黔东南地区的黎平县、从江县、榕江县等侗族聚居区和广西壮族自治区三江侗族自治县的传统音乐，中国国家级非物质文化遗产之一，人类非物质文化遗产之一。3、蒙古族长调民歌，“长调”在蒙古语发音为“乌尔汀哆”，意思是长歌，是内蒙古自治区传统音乐，被誉为“草原音乐活化石”。2006年5月20日，内蒙古自治区申报的“蒙古族长调民歌”经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录，项目编号为Ⅱ－3。4、古琴是中国最早的弹弦乐器，是中国传统文化之瑰宝。它以其历史久远，文献瀚浩、内涵丰富和影响深远为世人所珍视。2003年11月，中国古琴艺术被联合国教科文组织列入第二批“人类口述和非物质遗产代表作”（2008年被纳入《人类非物质文化遗产代表作名录》）。5、昆曲（Kun Opera），原名“昆山腔”（简称“昆腔”），是中国古老的戏曲声腔、剧种，现又被称为“昆剧”。昆曲在2001年被联合国教科文组织列为“人类口头和非物质遗产代表作”（2008年被纳入《人类非物质文化遗产代表作名录》）。2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。以上内容参考：百度百科-昆曲以上内容参考：百度百科-中国古琴艺术以上内容参考：百度百科-蒙古族长调民歌以上内容参考：百度百科-侗族大歌以上内容参考：百度百科-南音
近日，由苑利、顾军共同撰写的《非物质文化遗产学》由高等教育出版社出版。此书是在已经出版的《非物质文化遗产学教程》（内部专家征求意见稿，2007年版）的基础上，花费数年时间七易其稿写成的一部专著。它既是一部以非物质文化遗产学学科建设为终极目标的学术专著，也是一部供大专院校师生以及相关人士了解非物质文化遗产学基本理论的专业教材。该书首次将非物质文化遗产研究上升到学科建设的高度，对非物质文化遗产及其非物质文化遗产学学科建设，进行了较为深入的研究。苑利、顾军是我国最早进入非物质文化遗产研究领域的学者之一。早在2002年参与起草“中国口头及非物质文化遗产保护工程”（后改为“中国民族民间文化保护工程”）总体规划时，他们便开始了对非物质文化遗产基本理论的关注。2003年，苑利主持了日本住友财团赞助的非物质文化遗产研究项目，同年赴韩国，就非物质文化遗产保护问题，进行了为期1年的考察与研究，并撰写出了《文化遗产学》一书。归国后，又与顾军共同撰写了《文化遗产报告》一书。这也是中国国内第一批有关文化遗产学方面的学术专著。该书主要对非物质文化遗产学学科建设的基本框架展开论述，提出不少新见解与新看法。
非物质文化遗产可以作为参考文献。非物质文化遗产根据联合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》定义，非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。扩展资料：非物质文化遗产之所以要保护，不是因为好看，而是因为有用!如果“非遗”是中看不中用的东西，非物质文化遗产保护就跟古董和艺术品收藏没有什么区别了。在中华民族伟大复兴的时代，非物质的无形的遗产更加重要，民族非物质文化遗产，包含着难以言传的意义、情感和特有的思维方式、审美习惯，蕴藏着传统文化的最深的根源，保留着形成该民族文化的原生状态。非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。
非物质文化遗产当然是可以作为参考文献的。
非物质文化遗产可以作为参考文献。非物质文化遗产根据联合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》定义，非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。扩展资料：非物质文化遗产之所以要保护，不是因为好看，而是因为有用!如果“非遗”是中看不中用的东西，非物质文化遗产保护就跟古董和艺术品收藏没有什么区别了。在中华民族伟大复兴的时代，非物质的无形的遗产更加重要，民族非物质文化遗产，包含着难以言传的意义、情感和特有的思维方式、审美习惯，蕴藏着传统文化的最深的根源，保留着形成该民族文化的原生状态。非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。
物质文化遗产是具有历史、艺术和科学价值的文物，包括古遗址、古墓葬、古建筑、石窟寺、石刻、壁画、近代现代重要史迹及代表性建筑等不可移动文物，历史上各时代的重要实物、艺术品、文献、手稿、图书资料等可移动文物；以及在建筑式样、分布均匀或与环境景色结合方面具有突出普遍价值的历史文化名城（街区、村镇）。“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。非物质文化遗产包括：口头传统和表述；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统的手工艺技能。
陶立璠，樱井龙彦主编非物质文化遗产学论集北京：学苑出版社 向云驹论“文化空间”中央民族大学学报， 刘红婴世界遗产精神北京：华夏出版社， 周耀林、王三山、倪婉主编世界遗产与中国国家遗产武汉：武汉大学出版社， 刘红婴，王健民世界遗产概论北京：中国旅游出版社， 中国文化遗产 联合国教科文组织信使 联合国教科文组织网站 中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆
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非物质文化遗产论文导读；非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。下面小编为大家带来关于非物质文化遗产的论文，希望能帮助到大家。非物质文化遗产论文题目：非物质文化遗产活态传承策略研究【内容摘要】非物质文化遗产被誉为历史文化的“活化石”,是中华民族的血脉。在当今信息化高速发展，互联网无处不在的时代，推动非物质文化遗产的活态传承，促进非物质文化遗产的创新性发展，成为摆在人们面前的一个重要课题。本文介绍了日本非物质文化遗产活态传承的经验，我国可以借鉴日本的先进做法，从互联网背景、实施非物质文化遗产传承人群培训计划、少年儿童走进非物质文化遗产以及非物质文化遗产的海外传播四个方面提出非物质文化遗产的活态传承策略。【关键词】非物质文化遗产；互联网；活态传承非物质文化遗产（以下简称非遗）作为文化的一种存在方式和表现形态，一直与人们的生活、习惯、风俗等融为一体，是一种无形的文化记忆。近些年来，“非遗”一直是个热词，非遗的保护得到社会各界的关心支持。在传统村庄减少、农耕方式替代的时代背景下，非遗的保护和传承也要与时俱进，创造出具有时代意义的、符合当代人审美和精神文化需求的非遗，使非遗融入现代生活，走进大众的日常生活。一、非遗活态传承的意义非遗的活态传承是指非遗的产生、发展在人民群众生产、生活的环境中进行传承与发展，其最终目的是保护非遗。非遗是中华优秀传统文化在当代活态呈现的重要内容，是中华民族血脉和情感的主要体现。非遗不是文物，不是凝固的。非遗历经千百年的文化流变，是动态的、可变化的，在历史发展演变过程中，各时代的传承人群在与历史、自然等环境的互动中不断对非遗进行再创造。一方面，非遗项目需要在创新和传承相结合的良性互动中，为当代人理解和认同，真正实现活态传承。另一方面，非遗的活态传承也要杜绝过度商业化的倾向。例如，在一些旅游景点，“泼水节”“火把节”天天上演，那只是“表演”,而非“过节”;带有恶搞甚至低俗性质的婚庆习俗强拉游客参与，目的就是让游客为名目繁多的消费项目买单，早已失去了展示非遗项目、让游客了解认识非遗的初衷。这种纯粹为了赚钱、改变非遗性质的所谓创新，实则是对非遗的严重破坏，在非遗的活态传承中是要坚决摒弃的。尊重非遗，保护和传承非遗，核心是保护传承人，尊重传承人群的主体地位，保护传承人群获得收益的权利，在保护和传承中实现非遗的创新性发展。二、日本非遗活态传承的经验日本是世界上文化遗产保护走在前列的国家，重视非遗的活态保护，他们的许多做法都值得借鉴和学习。（一）创新求变的传承之路。以传统手工技艺为例，早在二十世纪七八十年代，日本的传统金属工艺、漆艺和陶艺制作时使用天然材料和传统技法，对器物形制、色泽、纹样进行改良创新以适应现代生活的需要和人们审美取向的改变。1974年日本颁布了《传统工艺品产业振兴法》，1992年国会进一步修正该法律，加大了扶持力度。日本的传统手工艺坚持创新求变，因此多年来发展良好。（二）“人间国宝”的认定和保护。非遗依托于人本身而存在，是“活”的动态文化，其声音、形象和技艺存在于从事它们的人身上，传承人是确保非遗“活态性”的核心因素。日本在非遗的保护中非常重视传承主体，强调对传统文化持有人的保护。非遗保护工作的第一步就是对传承人的认定。日本将那些具有高超技能，能够传承某项文化的“身怀绝技者”,称为“人间国宝”日本的这些“人间国宝”对所传承的技艺予以记录、保存并公开。日本政府每年给这些“人间国宝”200万日元补助金，用来培养和传承继承人。因此，政府监督该笔款项的使用情况，“人间国宝”每年要向政府报告该笔款项的用途。日本对“人间国宝”的认定和扶持有力推动了日本非遗的传承发展，“能乐”、“歌舞伎”、“狂言”这些日本传统的艺术表演由此得到了很好的保护。（三）非遗保护中的儿童意识。非遗的活态传承不仅是少数核心传承人的保护，还关系着培养传承群体，特别是传承群体中的少年儿童。日本非常重视对传承群体中少年儿童的培养，为中小学生提供体验传统艺能的机会。例如“歌舞伎”,2001年开始举办以中学生为对象的“歌舞伎讲习会”,从2002年起，“歌舞伎讲习会”拓展到小学生，并且每年都予以实施。日本中小学在课程设置上也非常重视日本传统文化的学习，设立了传统工艺品课程，加深中小学生对民族传统文化的感性和理性认识，培养他们从小对传统文化的喜爱和亲近之情。三、我国非遗活态传承的策略（一）互联网背景下非遗活态传承。在信息化高速发展的时代，借助互联网技术，让非遗走进现代生活，更加贴近年轻人、更加符合时代发展要求，被当代人特别是年轻一代接受与选择，拓展其生长空间，以真正实现非遗的价值。微信推送、淘宝开店、视频课程，是许多非遗项目都在尝试的互联网背景下活态传承的新途径。以桐乡竹编的传承之路为例，竹编传承人钱利淮和他的团队开创了竹芸工坊，让竹编从小众作坊走向大众传承。他们根据受众的年龄和基础编写了生动直观的竹编网络课件，开设竹编私房课的网络直播教学，并在“竹芸”微店上推出竹编DIY商品。钱利淮开创的“互联网+竹编”的传承形式受到了人们的欢迎。普通大众可以根据需要在网上选购竹编材料，按照网络课程自己在家学习竹编。浙江桐乡推出了非遗项目专题传习班的微信公众平台，包括剪纸、桃核雕刻、蓝印花布印染技艺、木雕、麦秆画，最大程度地满足公众对非遗以及传统文化的需求。非遗项目通过互联网汇聚人气，扩大影响，吸引更多的人到非遗项目实体店；通过非遗项目实体店的展览、展示，创造一种审美的'情感体验，以及对于传统、对于历史的敬畏，形成互联网与实体店的良性互动发展。社交媒体公众账号、移动终端应用程序这些途径让非遗越来越进入普通公众的视野。例如，浙江象山的非遗订阅号“象山非遗”,信息发布频率很高，阐释质朴而到位，策划很接地气。中央美术学院发布的《中国古典家具》APP大受欢迎，这个APP运用游戏的手法，实现明代榫卯家具的完成过程，在带给人们娱乐游戏的同时，使人们了解到中国传统木作的“灵魂”---榫卯的技艺。这个基于移动互联网的明代榫卯家具APP,是数字化背景下将现代新技术与非遗中的传统文化元素相结合的成功典范。这个明代榫卯家具APP,使用户短时间内能够直观的认知榫卯家具的结构和组合，让非遗真正走进现代生活，实现了非遗的活态传承。此外，通过开发非遗游戏软件来扩大非遗在儿童、青年人中的传播。例如：南通蓝印花布的游戏软件收录了近千种蓝印布典型图案，该软件还可用在苏绣、云锦等非遗项目中。
山歌,是一种具有一定旋律,采用单唱或者对歌的形式,通过语言来进行交流的艺术形式,属于口承文化遗产。广泛流行于东亚地区,尤其以中国西南部云南、贵州、广西一带最为典型。本论文以笔者家乡贵州省六盘水市水城县一带的山歌传承现状为研究对象,通过田野调查,探究当代社会变迁中山歌的传承和适应情况。 地处黔滇交界的贵州六盘水市水城县,从有少数民族居住开始便有了山歌。当地的山歌传承与传统农耕社会有着密切的关系,其中以布依族传承的山歌最为典型和完整。其后迁入黔地的汉族与少数民族的融合,进一步推动了山歌的发展。自上世纪八十年代开始,随着价值观念的转变,当地的青年们纷纷外出读书、工作,原有社会结构逐渐解体,山歌活动也随之衰落。进入21世纪以后,出现了歌会表演或者专门雇佣歌师灌制的CD、VCD的商业活动。这种经济活动一度使山歌文化得到广泛延伸,但对山歌本身而言,这究竟是一种传统文化复兴还是一种文化复兴的“假象”呢? 2005年以来,在非物质文化遗产保护潮流的影响下,水城县文化部门也开始重视民族文化遗产的保护,山歌也名列其中。