20世纪了以来艺术创作的核心就是跟现代科技相融合相结合
中国文化经典的核心思想是儒家思想。而儒家思想博大精深，简单概括的的话就是“五伦五常”。 一、五伦：古代汉族的五种人伦关系和言行准则。即古人所谓君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种人伦关系。用忠、孝、悌、忍、善为“五伦”关系准则。孟子认为：君臣之间有礼义之道，故应忠；父子之间有尊卑之序，故应孝，兄弟手足之间乃骨肉至亲，故应悌；夫妻之间挚爱而又内外有别，故应忍；朋友之间有诚信之德，故应善；这是处理人与人之间伦理关系的道理和行为准则。 二、五常：即仁、义、礼、智、信，是指“人”作为社会中的独立个体，为了自身的发展和社会的进步，而应该拥有的五种最基本的品格和德行。 1、仁，即二人。古人发现：在面对同一件事时，经常会出现截然不同的意见和观点，这是因为人们常常以自身的经验和利益来作为判断是非的标准。但这样的做法虽然不能算错，但也有不足。故古人提出了“仁”的观念，也就是如今所谓的换位思考。“仁”不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。 2、义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。 3、礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。继承发扬礼，是构建和谐社会的需要。 4、智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。 5、信，乃人言，是说人要对自己说过的话负责任，这是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。
当你真的在乎一个人，多么微不足道的小细节，也变得重要起来。因为爱，所以在乎，因为重要，所以爱。
舞蹈、音乐、绘画
21世纪以来的中国当代艺术创作，既要面对各种新形势和新问题，也要从速找到解决的方案继续前行。如果说80年代中国当代艺术创作的核心是思想解放，90年代中国当代艺术创作的核心是个性发展的话，那么当今中国当代艺术创作的要旨则是要确立本土的价值标准，强化全球化的沟通交流，创造独树一帜的视觉证据。
20世纪以来,艺术创作的核心是创新。
中国书法是伴随着书写文字出现而不断发展的传统艺术，是使用中文字的国家特有的线条艺术门类，她有着独特的艺术表现力，且与实用性完美结合，是中国艺术的鼻祖。以上文字有感而发，但愿能回答一二。这个提问实在是前无古人，后无来者。
还有国画啊兄弟。
20世纪了以来艺术创作的核心就是跟现代科技相融合相结合
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身材
你这个问题有点大，所以无法确切地回答。 简单地说，影响艺术的主要有哲学、宗教、政治、环境等因素。 在中国，儒道互补的思想对文人和画家的影响非常深远。儒家关注社会，所以对社会的关注是中国艺术的内核之一。道家的无为和归隐思想以及对生命本体的关注也使中国艺术更多地关注人生境界，思考生命的意义。 佛教和道教对中国文化的影响也很大，中国古代文人对禅的智慧也非常有兴趣，佛道思想对中国民间艺术的影响尤其深远。 唉，中国艺术这么复杂，几句话怎么说得清呢。我觉得中国传统艺术最大的精神内核应该是“贵族精神”，强调心灵的高贵。所以当西方艺术追求客观真实的时候，中国艺术则更多地注重意境，借客观的物象来写胸中之块垒，中国古代杰出艺术家多以狂傲闻名于世，大概就是这个原因吧。
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儒家美学的形成和发展，受孔子以“仁”为核心的思想体系影响，儒家美学的政治色彩与伦理色彩比较浓厚，强调美与善的统一，功利主义倾向比较明显。儒家主张“入世”，提倡“修身齐家治国平天下”，忧国忧民，正人正己，崇尚“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“穷则独善其身，达则兼济天下”。儒家美学的代表人物杜甫，尽管杜甫仕途坎坷,政治抱负始终未能实现，亲历安史之乱，颠沛流离，生活困窘，但始终不改初衷。甚至在写作《茅屋为秋风所破歌》时的极度困窘中，杜甫所祈求的也不是个人的幸福，而是天下寒士的温暖。受儒家美学的影响，杜甫的诗歌十分严谨，讲究对仗、工整、格律，如他的绝句：“两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天。窗含西岭千秋雪，门泊东吴万里船。”四句诗,两两成偶，对仗工整，一句一景，彼此并列。 道家美学的形成和发展，受老庄以“道”为核心的思想体系影响。道家美学崇尚自然之道，追求个体精神的绝对自由，具有鲜明的超功利倾向。道家主张“出世”。认为真正能观于天地而体道得道的理想人格应当与天地并生，与万物为一，与造化同流，与日月同辉，游乎四海之外” 。道家美学代表人物李白，原来也有政治抱负，受到唐玄宗的礼遇，供奉翰林，但政治上并不受重视，又受权贵排挤，仅一年就被“赐金放还”，从此离开长安，遍游名山大川。李白的诗歌充满了老庄道家的意味，渴望精神的绝对自由，仙与酒成为李白常常吟咏的题材。如“我本楚狂人，凤歌笑孔丘，手持绿玉杖，朝别黄鹤楼。五岳寻仙不辞远，一生好游名山游”。李白的诗歌风格，不拘一格，挥洒自如，可以看出李白的道家思想飘逸的一面。 禅宗是中国化的佛教。主张“心”是世界的本原，认为“一切法皆从心生”，高扬“心”的地位和作用，主张“遁世”，即避而不入。禅宗认定法由“心”生，境由“心”造，而“心”是空寂的，所以“心”所显现的世间一切事物和现象皆虚幻不实。禅宗美学的代表王维虽然受到儒家道家的影响，但更多地受到佛教禅宗美学的影响。王维长期在京供职，官至尚书右丞，晚年笃志奉佛，“退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事”。王维的诗里都充满了浓郁的禅意。如“空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。” 正是儒、道、释三者的不断冲撞和融汇，影响和决定着中国传统艺术思想、审美趣味的不断变化、发展，形成了中国传统的艺术精神，具体说来包括以下六个方面的内容。 道，中国传统艺术的精神性。道,为中国古代哲学最高范畴, 道有天道、人道之分。天道是关于宇宙根本问题的学说，人道是人生根本问题的学说。老庄道家侧重于“天道”或“自然之道”，孔孟儒家侧重于“人道”或“论理之道”，禅学的“佛性”（即心即佛）相似于“道”的概念。天、人统一于“道”，也就是“天人合一”之道。“天人合一”决定了中国古代哲学的基本精神是追求人与人、人与自然的和谐统一。“天人合一”的思想对中国传统文化与中国传统艺术产生了巨大的影响。“天人合一”是中国传统文化的核心范畴，它不仅是一种人与自然关系的学说，而且也是一种关于人生理想, 人生价值的学说。“天人合一”思想认为人是自然界的一部分，而自然界具有普遍规律，人也应当服从这种规律。此外，“天人合一”还强调人性即是天道，道德原则和自然规律是一致的，人生的最高理想应当是天人协调，包括人与万物的一体性，还包括人与人的一体性。从某种意义上讲，中国文化与西方文化最根本的区别之一，就在于前者强调“天人合一”，而后者强调“主客分立”。 气，中国传统艺术的生命性。物质的气被精神化、生命化，这可以说是中国“气论”的本质特征。“气”在中国传统文化中占有十分重要的地位，不但中医讲“气”，气功讲“气”，戏曲表演讲“气”，绘画书法也要首先运“气”。中国传统美学用“气”来说明美的本原，提倡艺术描写和表现宇宙天地万事万物生生不息、元气流动的韵律与和谐。一方面，中国美学十分重视养气，主张艺术家要不断提高自己的道德修养与学识水平，“气”是对艺术家生理心理因素与创造能力的总概括。另一方面，又要求将艺术家主观之“气”与客观宇宙之“气”结合起来，使得“气”成为艺术作品内在精神与艺术生命的标志。尤其是中国传统美学中的“气韵”，极富民族特色，指的是审美对象的内在生命力显现出来的具有韵律美的形态。“气韵”范畴，孕育于哲学中重视“气”和音乐中讲究“韵”的汉代，成熟于各门类艺术推崇生动表现事物气韵之美的魏晋南北朝。“气韵生动”已经成为中国画创作的总原则，相当深刻地反映了中国古典美学的基本特色。 心，中国传统艺术的审美性。中国传统美学和中国传统艺术，一开始就十分重视人的主体性，认为艺为心之表、心为物之君，主张心乐一元、心物一元。因此，中国古典美学和中国传统艺术，一贯强调审美主客体的相融合一，一贯认为文学艺术之美在于情与景的交融合一、心与物的交融合一、人与自然的交融合一。如李白的“花间一壶酒，独酌无相亲。举杯邀明月，对影成三人”。同时，中国传统艺术又十分重视情理交融、情理统一。 舞，中国传统艺术的音乐智慧。远古的中华大地上，原始的图腾歌舞与狂热的巫术仪式曾经形成过龙飞凤舞的壮观场面。因而，在中国古代艺术中，诗、乐、舞最初是三位一体的，只是到后来才逐渐发生了分化，形成了各具特色的不同艺术门类。但是，这种具有强烈生命力的“乐舞”精神，并没有消失。恰恰相反，这种“乐舞”精神，后来逐渐渗透与融汇到中国各个艺术门类中，体现出飞舞生动的形态和风貌。舞是一切艺术境界的典型。中国的书法、画法都趋向飞舞，庄严的建筑也有飞檐的舞姿。 悟，中国传统艺术的直觉思维。重直觉是中国传统思维方式的重要特点之一。而这种传统思维方式，对中国的传统艺术思维和审美思维也产生了巨大的影响，尤其是形成了以“悟”为核心的感性直觉的审美思维方式。“悟”是一种最自由的精神活动状态，是一种体验有得的创造性思维方式。虽然人人都可具有悟性，但只有博采众通、功夫不断，才能达到悟的境界。“悟”，作为中国美学与艺术学的重要范畴之一，在中国传统艺术创造与艺术鉴赏中，都具有十分重要的作用，并且衍生出“顿悟”、“妙悟”等一系列相关范畴。从某种意义上讲，真正的艺术家必须具有“悟性”。艺术家与艺术匠人最大的区别就在于：前者是以道驭技，而后者是有技无道。 和，中国传统艺术的辩证思维。中国传统美学与传统艺术主张“中和为美”。“和”与“中”这两个概念，既紧密联系，又互相区别。“和”是指事物的多样统一或对立统一，是矛盾各方统一的实现；“中”则是指处理事物矛盾的一种正确原则和方法，是实现这种统一的途径与标准。 “和”是指多样统一或对立统一，“和”与“同”是两个不同的概念。“同”只是把同类的、没有差别的东西结合在一起；而“和”则是由不同的、甚至相反的事物统一为一个整体，也就是追求多样的统一。因此，避免重复雷同，求异求变，不仅不与求和谐的整体思维方式相矛盾，相反，它正是体现出这种“违而不犯，和而不同”的艺术思维特点。在发现多样统一而求“和”的同时，中国古代哲人又发现了对立统一而求“和”。与多样统一相比，对立统一更接近事物发展的根本规律。以对立统一来说明“和”，表明中国古人对“和”的本质认识有了更深入的发展。对立统一思想成为中国古代哲学具有特色的朴素辩证思维观，并对中国传统美学和艺术学产生了极大的影响。正因为如此，中国传统美学与艺术学的许多范畴都是以对立统一的形式出现，如“刚柔”、“虚实”、“动静”、“形神”、“文质”、“情理”、“情景”、“意象”、“意境”等等，其中，偏于精神性的一面，更多地在矛盾统一中处于主导地位，如“形神”中的“神”，“情景”中的“情”，“意象”中的“意”等。正是这种闪烁着中华民族理性智慧光芒的辩证思维，对中国传统艺术和美学思想产生了巨大的影响，并且形成了中国传统艺术和美学思想中极富有民族特色的辩证和谐观--“和”。这种“和”的境界，在儒家来说更多地强调人与社会的和谐，主张情与理的统一；在道家来说更多地强调人与自然的和谐，主张心与物的统一；在禅宗来说更多地强调人与人心的和谐，追求心灵的澄净，“即心即佛”。这样的“和”，从个人到社会，从人文到艺术，从天地万物到整个宇宙，无不贯通。 “天人合一”的和谐美，显然是中国传统艺术的最高追求。中国美学要求美与善的统一，而所谓善的最高境界，儒道两家虽各有不同的说法，但归结到最后，都以“天人合一”为最高境界，而所谓“天人合一”的境界，也正是一种审美的境界，一种真善美统一的境界。
中国传统艺术精神表现在哪些方面?中国传统艺术精神表现在哪些方面?我来答艾小呆的我LV5 2019-04-24一、即有即无——朦胧之美。意境应作为艺术的虚灵境界来对待。在艺术思维、艺术作品结构体系中，它在整体上是属于虚灵的部分。当然，在中国的哲学和艺术思想中，理性与感性，形而上与形而下，又不是可以截然分开的，二者属于不同层次，处于一种特殊高强度的统一之中。二、有限无限——超越之美。艺术意境构成本身就在有象与无象之间。所谓有象，指它与作品中、想象中的意象相连；无象，则指它是一种非具象的抽象。这犹如气，气有象又无象，气伸倨变化自如，其时空变化也就随意而适。三、不设不施——自然之美。意境自然之美来自于自然之道。老子说“道法自然”，道是人的精神、人格的宇宙化，是人的精神向宇宙的复归。意境便是这种复归宇宙的艺术精神境界。艺术精神欲获超越的自由，首先需尊重和保持宇宙精神的自然本色。
20世纪以来,艺术创作的核心是创新。
改革开放30多年来，中国当代艺术无论是学术推进和市场化进程，都得到迅猛的发展。并且，与整个中国社会结构的变迁密切相关。尤其是，不同阶段呈现出不同的时代特征；它从模仿、借鉴西方现代艺术的阴影中逐渐走向本土化，并呈现出一种明显的原创风格。 理解“当代艺术”，必须对“当代性”有一个基本的认识；所谓“当代性”，就是艺术创作在时代进程中保持的先锋性、探索性和独立性。“当代性”不仅是当代艺术的价值核心，也意味着当代艺术的双重任务。首先，必须面对现代性直到当今都没有解决的问题或完成的任务；再一点，必须面对今天这个时代的新现象，比如电子图像、数字图像、网络等这个时代所特有的物质形式。当我们说某件作品具有“当代性”时，就意味着这件作品具有关注现实的性质。当然，具有“当代性”的作品不一定都是好作品，所以，对具有各个时代属性的作品本身该如何评价，还有很多因素。 理解“当代艺术”，重要的是在作品中感受艺术家对今天的文化现实、社会生活中表达的“当代性”，在作品中寻找艺术家的想象力和思想痕迹。换句话说，首先是态度和立场，一件作品到底有多少艺术家自己的观点，表达个人所创造的形式语言，以及个人的艺术观念等。艺术家置身于今天的现实，作品必须面对今天的现实，必须反映出今天的时代特征，即使是针对历史、经典以及未来话题，在表现上也要进行一种当代性和当代感受的转换。一个时代最好的艺术能直接体现出这一时代的民众心理状态及精神现象。当代艺术是时代的前沿，最能代表一个时代。作为视觉力量能够准确地反映出中国正在发生的深刻变革。 从上世纪80年代以来的大量作品中我们发现，当代艺术更多的是在媒介、语言和感觉中体现出“当代性”。也就是说，它更多传达的是不同于其他时代的文化针对性，表现当今艺术家体验到现实中不同于常人的最敏感的生存感受——用当代的艺术语言和媒介进行转换与表达。如果说，后现代艺术主要区分传统与现代的关系，以解构、观念等更多的方式介入艺术本体的变化，那么，当代艺术则强调的是建构艺术与时代背后的文化感觉的关系。从中国当代艺术30年的坎坷道路上，我们发现，只有反映和表达现实问题，才是当代艺术的立足之本。 由于当代艺术的独立性、实验性和社会批判性，因此在中国艺术史上无疑是一场价值革命。当代艺术在中国如此引人注目，是它在现实生活中扮演的重要角色所至——但是，我们是否真正意识到这个问题的分量？关键是形成了一个特殊的结构。国家、政治体制、经济基础、意识形态特征和文化氛围等等，所有这一切，汇成了一个无可代替的特殊场域，我们投入其中，就会产生一个基本感觉，就不会颠倒黑白混淆方圆。这种感觉回旋其中，如影随形。从这个意义上说，进入艺术既是体验当代，我们甚至在当代艺术中更强烈地意识到生活本身。 回想上世纪二三十年代，左翼美术的实践是以深入街头、走向民间、到群众中去、深入生活而展开的，它继承了“五四运动”倡导的艺术思想，即“艺术社会化”和“社会艺术化”，也是“出了象牙之塔”和“走向十字街头”的延续。在上世纪二三十年代中，美术界都在谈论“为艺术而艺术”和“为人生而艺术”。它们对左翼美术有着极大的影响，虽然与当代的介入不同，但看待艺术社会关系的视角有许多一致的地方。仍然可以发现它们的积极意义，仍然可以发现艺术在中国的发展过程中与社会、政治的特殊关系。从另一个视角来看，将艺术塑造成为社会结构中的积极元素，这是近代中国思想启蒙运动的结果，也是建设现代化国家的一种积极努力的结果。 今天，当代艺术在中国正面临着越来越多的挑战和考验，这就需要艺术家与批评家，还有那些关心当代艺术的热心观众，在不同程度上做出各自的调整。总会有一天，当代艺术将成为过往的历史景象，供后人去研究和访问。今天，当代艺术依然在成长的过程中，远还没有到“论功行赏”的时候，很多问题不是当务之急——留给后人去总结和批判。首先要做的事情是继续努力地表述我们这个时代，努力表述我们这一代人，与周围的历史进行全方位的对话。这其中，不仅需要思想和态度，更需要精神和勇气。 今天，我们很多人，包括一些批评家和理论家，以及收藏家和媒体，对当代艺术的理解依然停留在过去成功成名的艺术家身上，认为他们是衡量或判断中国当代艺术的惟一标准。这种认识上的局限和视野的狭窄暴露了当代艺术的一些问题。今天，当代艺术呈现出一种混乱和停滞状态，尤其那些“商业神话”，使得早年的批判性和独立精神正在消失。它的成长与发展，与我们的生存环境息息相关，是艺术介入社会的一种有效方式。也是当代艺术一直面对的问题。有人说，中国当代艺术是鱼龙混杂，我以为，这句话说得真好——因为，鱼龙混杂才是当代艺术的正常生态。重要的是，我们始终与当代艺术站在一起，共同呼吸我们这个时代的空气，承担自己的命运。2009年12月，“中国当代艺术院”在北京挂牌成立，说明了官方对当代艺术的接纳与认可，很有可能，若干年之后，在中国成为一种主流艺术。 从中国的历史情境出发，当代艺术向社会现实和日常生活的拓展，艺术家改变现代主义的个人化的形式追求，注重交流与互动。互动不仅是跨界的结果，还意味着艺术人格的改变，以开放的心态，去呈现个人对社会、对历史、对生活、对存在的感受和体验。当代艺术需要一种介入，介入就是一种立场和态度，是针对某种问题所采取的手段，然后以行为和视觉方式呈现出来。我们强调的介入不是一般的社会活动，而是一种批判意识。介入是以艺术的方式提出问题、反思问题并质疑现状。从另一个角度说，介入能改变我们原有的观看艺术和欣赏艺术的方式。当代艺术的种种实验，是对社会变革的记录，它只代表它的时代。同时，它还是一个与社会紧密相关但又具有高度独立性的思想活动和知识活动，当然，还是一种追求自由、智力和解放的活动，任何一个艺术家都可以通过智慧获得自由和解放。 “当代艺术”就是我们面对我们所处的时代和社会问题所采取的态度，将态度转换成一种艺术形式。其实，艺术不解决问题，但艺术可以发现问题和表现问题。当代艺术在任何社会转型和变革时期，是艺术家觉醒之后的自觉创造。艺术家能够敏感地发现问题，并将一个纯粹的问题一直保持下去，直到把它搞清楚为止。当代艺术要求艺术家必须对曾经发生过的历史做文化上的清理，揭示人在现实处境中的真实状态，催人思索，催人觉醒。正如鲁迅先生所说的那样： “于无所希望中得救”。从艺术的意义上说，他们是我们这个时代极少数具有反叛意识的人物，凭着敏感和先见准确把握了时代的特征，同时，影响并改变着同代人以及后人的日常生活和思考方式。 “当代艺术”改变了传统的观看方式，也就是说，作品不再赏心悦目，不再为观众提供“美”的图像，而是引发观众对现实社会的关注与思考。艺术开始介入到现实社会的种种问题中。它要求艺术家不能在一个充满问题的时代，创作毫无感觉的作品。当代艺术在当代中国确实有一种无限的可能性，与现代艺术相比，确实更具有人道主义的独立人格和探索价值；从社会形态上看，打破了一元化的传统创作机制，尤其是在学科建立上，推动了多元化方向的发展。其实，当代艺术就在我们身边，关注、介入同时还丰富着我们的生活。在中国，当代艺术已经显示出特有的生命力和时代意义。英国艺术史家贡布里希在《艺术发展史》中曾这样说过：“过去也好，现在也好，艺术家还要做其他许多工作。只是我们要牢牢记住，用于不同时期、不同地方，艺术这个名称所指的事物会大不相同。” 如果说，现代艺术的价值在于以艺术的解放推动人的思想解放，那么，当代艺术的价值就在于以艺术的多元和对生活感受，推动人们对社会现实的深度思考。由于当代艺术的动态性和即时性，导致了它的多义性、叙事性、复杂性和多样性。在中国，当代艺术是艺术家获得的自由和解放，也是人性的觉醒。(刘淳)
顾丞峰 有一种说法——当代艺术的价值是多元的。在我看来，这种说法要么是不负责任，要么是在混淆概念。 说多元是当代文化的特点，这没有任何问题，多元指各种价值观在当代都有存在的理由和权利，而当代艺术注定不是各种价值观都能容纳的，这点也毫无疑问。 当代艺术是从现代艺术的母体中脱胎或自然继承而来，这人所共知。现代艺术的核心价值观在我看来主要是两个方面：一为精神批判，二是形式主义。其中精神批判的武器是从启蒙主义那里得来，在八五新潮美术时期尤其如此。 尽管“当代艺术”是一个指代并不十分清晰的概念，由于“当代艺术”在人们心目中已经有了相当的认同，从其被称呼起自今，尽管模糊，尚没有更合适的指称去代替它，出于言说的必要，我们只能姑且称之。 以此推论，当代艺术的核心价值仍然不能脱离启蒙，特别是在中国。 说到此，有些“后学”者会急不可耐地跳出来反对这一结论，他们曾从反对宏大叙事的角度清理启蒙，反对理性的主宰，此桩学术公案已持续多年。
我所理解的当代艺术是一种思维方式，而不是一种样式。核心精神”不是“核心手段”，所以它是一个本体论而非方法论层面的东西。当代，是一个时间的界定词，当代性，是相对于一个人的存在而产生的意义，所以，我才提出相对于个人的"当代"意义。抽离了个人的存在主体，"当代"即是一个无法定格的虚无飘缈的时间概念。当代性，随着每一个个人的存在，呼吸，分分秒秒变化中，极度多元。当代艺术的“当代”二字，实际上就是“当代性”。当代性肯定是从当代社会这个时间性属性中产生的，但是它被归纳成为“当代性”这个人文范畴的概念之后，就不再仅体现出时间属性。所以，那些仅仅从时间属性上将当代艺术解释成“现在发生的艺术”的观点，都是字面意义上的误读。其实“基本概念”就是简单明了的，过分的考据、引申，反之失去了它本来的意义!