阳明心学核心观点之二:知行合一总结

知行合一， 致良知。1疑问：守仁的思想属于主观唯心主义，不过里面似乎也存在辩证法的成分，他提倡的知行合一似乎也很接近马哲的唯物论。 那么他的心学究竟是一种什么样的哲学，他的哲学体系在现在有什么意义？是否已经过时了？答：首先，可以肯定在说，阳明先生的哲学思想永远也不会有过时的时候，因为他的所有思想都是来自于自己的实际体验，来源于真实的生活中。 其次，他的心学究竟是一种什么样的哲学？阳明先生一生都在倡导的事其实都可以归结为一样，那就是“致良知”。有人怀疑说“知本无不良，何须加个良字”。这只是个教学方法上的问题，因为要是不加上个良字，便不能很好地给学生解释八条目里的“致知”。这是外话，且不说。“致良知”的工夫在“存善去恶”，在时时省察克制，就是要时时注意自己心中孳生出来的“恶”，一旦意识到自己生了“恶”，就要毫不留情地克去。这样日积月累就能达到“明明德”的境界。明明德就能无善恶。“无善无恶心之体”，因为善恶相对，无恶自然也就无恶。无善恶也就无私欲，无私欲就是廓然大公，廓然大公者合于天道，合于天道者，圣人也！ 简单概括地说，阳明的心学体系就是成圣成贤的心法。 另外，。“知行合一”是阳明针对当时出现的“知而不行”“行而不知”“吾必先知而后行”的不良学习风气而提出的“补时救弊”的一个观点。其实也是从心上说来。因为他自己也说了“（知行合一）若会得时，只说一个知便自有个行在……”。要点在“会得时”三字。要心中真正知道才行。要说“似乎也很接近马哲的唯物论”不准确，但也不是错。 心学在现在有什么意义？我认为现如今正是非常需要阳明心学的时候。阳明最重要的哲学观点是“心外无物，心外无理”。这个观点可能会让外人难以接受。但是其实很好理解。给个例子：先生游南镇，一友指院中花树问曰“天下无心外之之物，如此花树，在深山中，自开自落，于我心亦何相干？”先生云：尔未看此花时，此花与尔同归于寂；尔来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在尔心之外”－－传习录下。这个例子说明阳明并非否认客观事物的存在而是从此物与我心的关系来解释事物的存在。他认为所有“存在”的事物都是我心内之事物。既然所有都在我心，那么“亲民”“爱物”自然就是然自然而然的事了。（这里补充一下，民不是与官相对的民，而是一国之人为民的民） 若真能人人都做到“亲民”“爱物”那么这个世界会美丽到什么样子? 现实一点说，若是当官的能够学习并接受一点阳明的思想，日思“为善去恶”，那么我们社会中的官场腐败当然就能够少一点！ 阳明先生真的可以称得上是圣贤吗？别人说的永远不算，你要真正想知道答案就认真地去读下《传习录》并真正试着照先生所说去做一下看看吧！个人补充：知行合一讲的是注重实践。与唯心唯物哲学基本立场（意识决定物质还是物质决定意识）无关。2疑问：何为致良知答：阳明先生以心(良知)立言，又以良知释心．心(良知)就构成了王学的基石。在王守仁看来，心是无所不包的。物、事、理、义、善、学等都不在“吾心”之外，亦即是“心即理”。但他又认为，“良知”是心之本体，是人人生而俱来的，先验的，普遍的“知”，对于现代意义是让人懂得名事理，讲仁义。个人补充： 1心学中：心，指的是思想意识，指的是世间万物的道理。并非器官心脏或个人内心。 2心学之前儒学发展历程简述： （1）春秋时期，孔子创立儒学。 A核心思想：主张“仁”和“礼”。即a“仁者爱人”和b“克己复礼”。要实现“爱人”，必须遵从“忠恕”和“孝悌”之道。 a1忠恕为“己所不欲，勿施于人”。 a2孝悌为对长者孝，指还报父母的爱。悌，指兄弟姊妹的友爱，也包括了和朋友之间的友爱。 b1礼则是守周礼。b2为了实现礼，则要“正名”。（以匡扶混淆的社会秩序，达到“名正言顺”和“贵贱有序”。） B政治主张：“为政以德”和“以礼治国”。 C鬼神观：持怀疑态度，提倡注重人事，对鬼神敬而远之。 D教育：提倡“有教无类”，“因材施教”，“当仁不让于师”。（2）战国时期，孟子荀子继承发展孔子学说，使得儒学成为“显学”。 一 孟子 A政治思想：提倡实行“仁政”（思想核心），“民为贵，社稷次之，君为轻”。 B道德主张：性善论。认为人一生下来就有仁义礼智等天赋道德意识。 C人格精神：义利观：倡导“养浩然之气”。强调“先义后利”和“舍生取利”。以及“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的人格精神。 二 荀子 A哲学思想：“天行有常”（后半句：不为尧存不为桀亡）和“制天命而用之”。具有朴素的唯物思想。 B道德主张：性恶论。人性本恶，凭借后天教育可以转恶为善。 C政治主张：“礼法并施”和“以礼为主”。（3）西汉时期，董仲舒创立新儒学，确立了儒学正统思想地位。 A来源：以《公羊春秋》学说为主，融合阴阳家，黄老之学以及法家思想。 B核心：“大一统”学说。认为《春秋》推崇的大一统是天地之常经，如果各师其道，各执一端，就无法维护统一。因而提出“罢黜百家，独尊儒术”。 C基础：“天人感应”学说。 Da宣扬君权神受。b提出三纲五常。c强调君王应“以德为主，以刑辅德”。b1“仁义礼智信”为“五常之道”；b2“君为臣纲”，“父为子纲”，“夫为妻纲”为“王道之纲”。c1君王人君受命于天，统治天下，所以应当“屈民而伸君，屈君而伸天”。c2同时提出，如果人君无道，天将降灾，因此人君必须遵循天道，实行仁政。（4）宋明之时，陈朱理学和陆王心学皆称为宋明理学，儒学至此发展到理学阶段。（二者为儒学中理学的不同流派） 一 程朱理学： （1）代表人物：“二程”：程颢程颐。 朱熹（继承二程思想并集大成者），著《四书章句集注》。 （2）思想： A“理”（程朱理学）/“心”（陆王心学）是产生万物的本源，是世界的本源，是天下万物都要遵循的普遍原则。宋明理学中：“理”体现在社会上是儒家道德伦理，体现在人身上就是人性。由此将个人，社会及宇宙联系起来，构建了理学的世界观。首次弥补了儒学较佛学道学在对世界认知上的不足。（程朱理学和陆王心学此根本思想相同，只是方法不同） B提倡：“存天理，灭人欲”。 C方法：格物致知。认为“理”是先天存在的，接触世间万事万物是为了加深对“理”的体验和理解。实践出真知，实在实践的基础上得出失误发生发展的规律。既这一理论不是先天存在的，而是在实践的基础上总结整理出的。 二 陆王心学 （1）代表人物：陆九渊 王守仁（字阳明，号阳明子，世称阳明先生） （一） 陆九渊： A“心即理”。心是天地万物的本源。 B方法：“发明本心”。进行内心的反省。 （二）王守仁（字阳明，号阳明子，世称阳明先生） A致良知。良知是本心，是“理”。 B方法：克服私欲，回复良知。知行合一3疑问：他真的可以称得上是圣贤么？答：圣贤是人们对于值得尊敬的人的评价，我们认为他是他就是圣贤。无论，思想，人品，才能，性情，志向，成就，影响。千古能有几人！

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阳明心学的主要观点：1、心即理也：即“心外无物”、“心外无理”，“心”是万事万物的最高主宰，也是最普遍的伦理道德原则。2、“知行合一”的认识论：认识事物的道理与实践密不可分。3、格物致知的修养论：格物致知，从而将良知推广扩充到事事物物。致良知怎么理解致良知是王守仁的心学主旨。王守仁认为，“致知”就是致吾心内在的良知，既是道德意识，也指最高本体。“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物，也就是自觉之知与推致知行合一的过程。因此“致良知”也就是知行合一，需要做到格物致知。“致良知”是王守仁心学的本体论与修养论直接统一的表现。王守仁的简介王守仁又叫做王阳明，王阳明是明代思想家、心学集大成者。王阳明的主要作品有《王阳明全集》、《传习录》、《大学问》、《王文成公全书》等

王阳明的“知行合一”经常被误解为就是“理论与实践相结合”。然而，如果仔细读过《传习录》，就会发现，它们两者并不是一回事。 王阳明所说的知行合一，就是将知与行合作一处，才知便是行，能行便是真知。这里的知，就是指知善知恶的良知 。良知人人都具有，人与其他动物的一个重要的区别就是人可以意识到并判断自己的行为，能够辨别善恶，并做出合理的选择，而不是单纯为自己的本能和外物所驱使。只是良知有时被私欲所隔断（宋明理学并非禁欲主义，所说的“人欲”“私欲”往往指的是不正当的欲望，正当欲望也被看作“天理”，例如饮食是天理，暴饮暴食、铺张浪费、公款吃喝就是“私欲”），或为利所诱，或为威所屈，或畏难而退，对善恶也变得麻木，如同一面铜镜上生锈蒙尘，不能照物。当良知不为私欲所蔽而显现的时候，在王阳明看来，这便是行了。例如，当你看到一个遇到困难的人，产生去帮助他的念头，这便已经是行了；如果这个念头只是一闪而过，你又没有去帮助他，便是良知又被遮蔽。一善念产生，便已是行了，在王阳明看来，一恶念产生，便也是行了；而绝其恶念，同样是行。很多道理人们自认为从小就知道，可是这些道理并没有体现在他们的行为当中，在王阳明看来，这并不是真知。就像将百科全书储存在电脑里，电脑并不因此而“博学”一样。 王阳明的知行合一，就是要使良知时刻关照着人的行为和心理，有所为而有所不为，使人不会失其本心，不会让意志为外物所动摇，沦为外物的奴隶。

知行合一，是指客体顺应主体，知是指良知，行是指人的实践，知与行的合一，既不是以知来吞并行，认为知便是行，也不是以行来吞并知，认为行便是知。是明朝思想家王守仁提出来的。谓认识事物的道理与在现实中运用此道理，是密不可分的一回事。是指中国古代哲学中认识论和实践论的命题，主要是关于道德修养、道德实践方面的。中国古代哲学家认为，不仅要认识（“知”），尤其应当实践（“行”），只有把“知”和“行”统一起来，才能称得上“善”。致良知，知行合一。是阳明文化的核心。先有致良知，而后有知行合一。《大学》讲“致知”，《孟子》讲“良知”。王阳明把《大学》和《孟子》拼接在一块儿，提出了“致良知”说。《孟子》曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也”，良能、良知这两个“良”字都是本有、固有、本善的意思。“良知”何指：第一、明善恶（道德）。第二、辨是非（智慧）。良知就是一个好恶之心，“只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。”良知就是一个知是知非的心。“尔那一点良知，是尔自家的准则。”“它是便是知，非便非，一点瞒它不得。”第三、归本原（万物一体）。“致”为何意：唤起、体认、践行、扩充、光大、达到、实现。“致良知”就是：唤起、体认、践行、扩充、达到、实现人皆有之、与生俱来的自性、本心、善根、智慧，最终达到万物一体、与宇宙同化的圣贤境界。“致良知”作为阳明文化的核心思想有两层重要意义：第一层意义： [conscience]∶天赋的道德理念 。良知直指良心，叫做天理。是人与生俱来的、天赋的道德意识，人人俱有，是道的本体。道德修养只要求之于心，于心上下功夫即可。月牙山人说：“五脏的平和健康是良知的内在生理环境，善与恶只不过是五脏健康与否的体现。” 第二层意义：“致良知”也就是知行合一。“致良知”即是在实际行动中实现良知，实现善与精一，知行合一。月牙山人说：“为而不知精一，何以行？学而无用，无以为功。 引自月牙山人《无知录》王守仁的“知行合一”思想包括以下两层意思。1、知中有行，行中有知。王守仁认为知行是一回事，不能分为“两截”。“知行原是两个字，说一个工夫”。从道德教育上看，王守仁极力反对道德教育上的知行脱节及“知而不行”，突出地把一切道德归之于个体的自觉行动，这是有积极意义的。因为从道德教育上看，道德意识离不开道德行为，道德行为也离不开道德意识。二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行不能算真知。道德认识和道德意识必然表现为道德行为，如果不去行动，不能算是真知。王守仁认为：良知，无不行，而自觉的行，也就是知。这无疑是有其深刻之处的。2、以知为行，知决定行。王守仁说：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”。意思是说，道德是人行为的指导思想，按照道德的要求去行动是达到"良知"的工夫。在道德指导下产生的意念活动是行为的开始，符合道德规范要求的行为是 “良知”的完成。王守仁的知行合一学说既针对朱熹，也不同于陆九渊。朱陆都主张知先行后。王守仁反对将知行分作两截，主张求理于吾心。他说：“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在”。知行是一个功夫的两面，知中有行，行中有知，二者不能分离，也没有先后。与行相分离的知，不是真知，而是妄想；与知相分离的行，不是笃行，而是冥行。他提出知行合一，一方面强调道德意识的自觉性，要求人在内在精神上下功夫；另一方面也重视道德的实践性，指出人要在事上磨练，要言行一致，表里一致。但他强调意识作用的结果，认为一念发动处即是行，混淆了意识活动同实践活动的界限。他提倡知行合一的根本目的，是为了克服“一念不善”，这是他的“立言宗旨”。王守仁的知行合一说主要是一种讲内心“省察克治”的唯心主义道德修养学说。他所谓不曾被私意隔断的知行本体，就是指“见父自然知孝,见兄自然知弟,见孺子入井自然知恻隐”的良知，认为“致吾心之良知于事事物物”就是行。他的“致良知”即知行合一，就是“去恶为善”、“去人欲，存天理”的工夫。他声明：“我今说个知行合一,正要人晓得一念发动处便即是行了,发动处有不善，就将这不善的念克倒了,须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中，此是我立言宗旨”。

王阳明，名守仁，字伯安，号阳明，浙江余姚人，因被贬贵州时曾居住于阳明洞，又创办过阳明书院，世称阳明先生。王阳明生于明成化八年，卒于明嘉靖七年，享年58岁。他是我国明代著名的哲学家、教育家、政治家和军事家，在继承思孟学派的“尽心”、“良知”和陆九渊的“心即理”等学说的基础上，批判地吸收了朱熹那种超感性的先验范畴的“理”为本体学说，创立了王学，或称阳明心学。王阳明一生中写过许多文章，被收入《古文观止》作范文的有三篇，其中有两篇是在贵州所作。一篇是千古不磨的《瘗旅文》，激情所致，一气呵成，哀吏目客死他乡的悲凉，叹自己落魄龙场之不幸，抒发忧郁愤懑之情怀，如哭如诉，句句是泪，字字是血，读后莫不黯然垂泪。另一篇是《象祠记》，这是受贵州宣慰司宣慰使安贵荣之托而写的，阐述了“天下无不可化之人”的哲理，从而萌发出“致良知”的思想。从王阳明的任途生涯来说，这位明中期的大儒，应该说是一个忠诚的封建王朝的政府官员。从28岁中进士之后，他一路当官，从知县、刑部主事、兵部主事、吏部主事、御史，最后当到南京兵部尚书。但后来，没有人把他的名字和他的职位放在一起，而是牢牢地和中国哲学史上的一个专有名词----“心学”，紧密地联系在一起了。心学，实际上也很好解释，就是那种把“心”作为天下第一的世界观。“天地之所以位，由此心也；万物之所以育，由此心也。”“天下之物孰为大？曰：心为大。”这种把主观世界放在第一性的认识论，早在南宋时期就在浙江发展，至明中叶的王阳明时代，到了登峰造极的地步。王阳明的心学思想来源于孟子的性善说，与南宋陆九渊的心理说更有密切的联系，在前人论述的基础上，王阳明把它加以总结和完善，形成自己的心学体系。所以说，王阳明是明朝中叶主观唯心主义哲学的集大成者。他身后一百多年，其学说一直就统治着思想界，他与他的弟子创立的这个学派，被人们称为“姚江学派”。他的主要思想是：提出“心无外物”命题王阳明继承和发挥了南宋陆九渊“宇宙便是吾心”、“心即是理也”的学说，主张“心无外物”。他的所谓“心”，实际上是指人的精神活动，但把“心”的主宰作用绝对化了。王阳明把“吾心”作为宇宙万物的来源，认为“心”是万物的“主宰”。另外，与心外无物相联系的，他又提出“心外无理”，认为事物的“理”，不存在与于客观事物之中，而是存在于人心之中。在王阳明的“心外无理”命题中，他颠倒了存在和意识、物质和精神关系，把人的感觉、意识绝对化、片面化，陷入了主观唯心主义。提出“致良知”的主张在王阳明看来，心是无所不包的。物、事、理、义、善、学等都不在“吾心”之外，亦即是“心即理”。但他又认为，“良知”是心之本体，是人人生而俱来的，先验的，普遍的“知”。这种“知”是不待虑而知，不待学而能的本然，是“致良知”为圣的内在可能性。同时，他又强调“良知”是外在的社会伦理道德与内在的个体心理欲求的统一，是与天地万物同体的。正是这个充塞天地的“良知”，才使“我”与万物无间隔地一气流通，互不内外远近地融为一体。也正是这种天地间活泼泼的“个个心中有仲尼”的“良知”，才感召人们去追求那种具有“凤凰翔于千仞”，“淳德凝道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行于天地之间，视听八远之外的‘狂者’或圣人境界”。这就极大地强调了主体意识的能动性，高扬了人格精神的伟大，成了“致良知”的主体后天努力的内在要求。在这里，王阳明突破了朱熹那种“天理”的绝对性，从而肯定了人欲的合理性。提出“知行合一”的思想“知行合一”是王阳明哲学思想的重要内容。他认为行是知的条件，是到达取得知识的途径。在这一过程中，王阳明强调认识主体生命意志和情感投入。随着认识能力的提高，人们对社会、人生的认识也就有一个“再体到深处，日见不同”而觉“有滋味”的不断深化过程。因此，“人若复得‘良知’”，“完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代”替与天地万物同体并一气漳通的超然自乐的人生境界。在这种境界中，主体人格精神获得了高扬，个体的生命存在价值得到了肯定，人的心灵被提升为与天地同体无古无今的永恒，而这正是生命的体验过程。从对王学的内在结构来看，王阳明的心学是一种体验哲学。作为其心学不可分割的组成部分的美学，也具有鲜明的体验性质，可以说是体验美学。所谓体验美学就是审美主体通过生命体验那种具有时间上的永恒性，空间上的整体性，方式上的直接性和本质上的超越性的审美意象或审美境界。王阳明的体验美学就是通过审美体验去把握那种具有永恒性、整体性，直接性和超越性的“至乐”或圣人境界。