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julielovecat
首页 > 论文问答 > 老子研究论文的意义与价值

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鲜嫩的小豆芽

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看到这个问题,很有点深奥,不过我可以说点自己的理解:老子思想最根本的是“无为”与“自然”,同时强调“阴阳平衡”“相互转化”。如果不能仅仅站在平常高度去看待老子的思想,肯定不能理解老子思想的真义,甚至会认为老子思想是消极避世的,但实际上是我们站的位置不够高,不能从宇宙观来看待问题,老子思想更强调站在无穷的位置上去看,是“顺势而为”,意思就是人作为自然界的一个微尘无论如何是斗不过大自然的。从这个角度上讲,他并非消极。另一方面,老子思想说人生虚无,也是有一定高度的。就是说人生下来本来是没有什么目的的,硬要理性的说人生带着什么目的的是没有意义的,只能是遵从自然的本能,适应自然,顺应自然,在这个基础上再顺势而“为”,达到从“无为”到“有为”的转化,(很象推波助澜,借力打力)。具体到国际经贸,老子思想也有很大的启发,在当今社会,国际经贸趋而全球化,老子思想有更多的实用价值,因为老子思想是在一个更大的宇宙空间中研究问题,虽然主张“小国寡民”用今天的话就有“贸易保护”之嫌(不过就我的理解,老子的思想的背景中有很大因素导致老子思想这一局限,也或许他本人也没能彻底跳出三界外,或者也掺杂了他人个情感,无法客观;当然也可能是我们站的立脚点无法理解他的真义)。老子认为宇宙万物来自虚无,也走向虚无。但是老子的“无为”并不是以“无为”为目的,而是以“有为”为目的。“无为”会转化为“有为”。 这种思想的高明之处在于,虽然主观上不以取得利益为目的,但实际上做人做事做贸易到了水到渠成的地步,利益往往会顺势而来。以上是我对老子思想的一点理解,不一定正确,但老子思想在我们现行国家领导人中很多都无形中影响到我国的国家政策。因此我建议这位朋友可以先去研究一下老子的原著,再研究下国际经贸的走势,得出自己的结论并能够自圆其说才是上策。
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Luck丶美人蕉

社会主义经济同样需要数理分析、数学建模、一般均衡理论。马克思老师研究经济,同样有很深的数学功底和对资本主义经济学很深的研究,马克思主义经济学的基石,同样来源于资本主义经济学发明的劳动价值论和剩余价值论,马老师和恩老师正是一辈子对资本主义的学习与研究,才真正弄通了资本主义,才有了《资本论》和用来开创新时代的马克思主义。虽然当今经济学研究确实有圈子、山头的说法,不过只要一篇文章论据严谨、数据靠谱、表达清晰,总会找到接受发表的期刊的。知乎某些人扯马经说来说去就是那一套资本滚雪球+工人剩余价值被压榨=周期性经济危机的玩意儿,这么清晰明了的理论,很容易建立一个数学模型然后去严格论证你的结论成立条件啊,只不过知乎上这批马经的拥趸们有这个把事情讲清楚的能力吗?或者学那个什么安生写点破书出来收智商税也是个事儿啊?

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骆驼非洲

老子之道先天地而生,具有至上性和先存性,包揽宇宙,是万物之母。《老子》第一章就讲“道可道,非常道”。“道”不能被描述,不能被感知,但却使万物得到滋养,使万物得到成熟。道是看不见摸不着,不能被我们的感官所感知,是由物混成为一的,是恍惚的。如果道可以被感知,就是被限定了,恰恰相反,道具有不可限定性。道虽然不可感知,但也是有迹可循,老子希望可以通过探寻前代的历史发展进程,把握上古三代的存亡之道,从而可以对现实社会和人的思想作出深刻反思,这就是道的意义。文章对先秦典籍中的“道”进行梳理、揭示“道”的涵义和规律、进而探讨老子的理想社会从而提出“道”对于建立社会秩序的几点建议。一、道的规律道是众多矛盾的集合,包含着正反、虚实、有无等相互独立、相互依存的方面。事物的两面性是相互转化的,没有一直守势的一方,也没有一直处于劣势的一方。道的规律性就事物相矛盾的两面相互对立、相互转化又相互依存。 物极必反《老子》认为事物发展到最强盛的时候就会开始走向相反的方向,这就是物极必反。事物的发展达到极限和顶峰的顶点也就是衰落的转折点。老子认为没有永恒的优势或者劣势,两种势态之间是有一个极点的,超过极点之后就会向相反的方向发展。老子看到了歙张、弱强、废兴、取与柔弱、刚强之间的转化,并据此提出了防止事物向对立面转化的方法,就是守虚、守柔、守辱、守雌。虚实相资所有物体都是有虚有实,但是我们通常只能看到物体实的部分,只关注有型、有质的部位而忽略了空存在的意义。三十辐共一毂,当其

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“有”就可以视为天下万物借以产生、存在、发展和消亡的形而上的根本依据,“无”就成了“有”借以存在的形而上的根本依据。  老子哲学是一个庞大的思想体系,作为其重要组成部分的社会历史观。特别是治国论犹如一片原始森林。  “道”是老子及道家哲学的最高范畴,道论是老子思想体系的基础、核心和逻辑起点。在这种情况下,对道的规定性和实质的把握,就必然成为正确理解老子及道家思想的关键性环节。经过长期的初步的研究,笔者对老子“道”的规定性作了这样的概括:“道”是既超越又内在于天地万物及社会人生的形而上的存在本体和价值本体,它的实质是天地万物最本质的共相,集中表现为矛盾法则或对立统一规律,对立面的协调、和谐或转化是其落脚点,自然无为是道的根本特性,真善美的统一是道在价值观上的集中体现。  (一)老子是中国哲学本体论的创始人  对于哲学思想体系来说,本体论的建构是重要的,因为它是全部问题的形而上的根本依据。那么,在中国哲学史上,是谁开创了本体论的先河呢?是老子。但在一个很长的历史时期内,国内外哲学界普遍认为本体论起源于古希腊哲学,兴盛于欧洲,而中国哲学从来就没有本体论。是汤用彤先生率先提出,中国哲学至魏晋方将两汉以生成论与构成论为主流的宇宙论转到本体论方向,这就是王弼提出的“以无为本”的本体论。后来有些学者认为,既然王弼的“以无为本”是在注释《老子》“天下万物生于有,有生于无”(四十章)时提出的,那么老子就应是中国哲学本体论的创始人。但是,“天下万物生于有,有生于无”历来被认为是宇宙生成论的命题,而要把它说成是本体论的命题就必须作出有说服力的论证(王弼当年没有作出论证,后来也似乎未见论证者)。对于这个命题,笔者觉得似乎可以作这样的论证:既然“天下万物生于有,有生于无”可以视为宇宙生成论的命题,那么就等于说天下万物是由“有”生的,而“有”是由“无”所生的。其实,这是一个假命题,因为世界上有的只是千差万别的具体事物,“有”只是对这些具体事物的抽象,因而“有”并非现实的存在,它何以能生万物呢?再说,“有生于无”也只能是在“有无相生”的意义上来理解,否则就只能是有违常识的“无中生有”了,而“有无相生”的本质涵义是对立面的相互依存而并非有与无的相互产生。由此可以证明“天下万物生于有,有生于无”作为宇宙生成论的命题是不能成立的。但是,逻辑判断与事实判断不同,如果说没有“无”就没有“有”,没有“有”就没有天下万物,虽然与事实不符,但在逻辑上是可以成立的。这样一来,“有”就可以视为天下万物借以产生、存在、发展和消亡的形而上的根本依据,“无”就成了“有”借以存在的形而上的根本依据,从而归根结底成了天下万物借以产生和发展变化的形而上的根本依据。而所谓形而上的根本依据也就是本体。这样一来,“天下万物生于有,有生于无”与其说是一个宇宙生成论的命题,不如说是一个本体论的命题了。  说老子是中国哲学本体论的创始者,还有两个更为重要的理由:一是先秦其他学派如儒家、墨家、法家、兵家等关注的主要是社会伦理及政治问题,他们的论著虽富有实践理性精神,但明显欠缺于形上学的思考,因而没有也不可能创立玄妙的本体论;二是《老子》中还有一些关于道本体的更为直接的论述,比如第四章的“道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗”,三十四章的“大道泛兮,其可左右,万物恃之以生而不辞”,三十九章的“昔之得‘一’者:天得‘一’以清,地得‘一’以宁”等,五十二章的“既得其母,以知其子。既知其子,复守其母,没身不殆”等。这些都充分说明老子是中国哲学本体论的创始人。由此亦证明,中国哲学本体论的创立并不晚于古希腊。

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