中医，中华民族最为耀眼的瑰宝，它贯穿了整个中华民族的历史，并涉及到各种文化领域，作为一门古老的医学，至今仍然散发着它不朽的光芒。它以“天人合一”的整体观念和阴阳五行为基础理论的“辨证论治”的指导思想，形成了独特的东方医学选自“中医天下”中医无可争论的为中华民族的瑰宝！
中医养生最关键的是要食饮有节，起居有常，和于术数，不妄劳作。
中医养生学说来源于中国古代道家的哲学思想——法于自然，返璞归真。道教鼻祖老子所言“人法地，地法天，天法道，道法自然”中之道，乃老子思想体系的核心。《 道德经》云：“一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气认为和。”《淮南子·原道》云：“道生一，一生二”，这里“一”指宇宙间气的总称，“二”即指阴阳。《内经》云“一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾”、“阴阳者，天地之道也。”《妙真经》云：“人常失道，非道失人；人常去生，非生去人。故养生者，慎勿失道；为道者，慎勿失生，使道与生相守，生与道相保。”“道”相当于现代哲学术语中的“自然法”或“自然规律”。它说明宇宙万物的演变，包含有朴素的辩证法思想。所以必须循道。人类进化是在顺应自然，改造自然中才懂得循道，而且将养生与循道，两者应如何“相守”与“相保”，相互联系，相互为用，二者不可偏废的道理，早就告诫世人。最早的中医典籍《黄帝内经》记载：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，超居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去；今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。”这就是古人的养生法则。
研究中医养生逾三十年的刘信明对于中医养生别有一番见解，他觉得养生是人们在劳动和生活实践中，为了保护生命、繁衍后代、保持健康所进行的一些自我保健方法。现代养生是从生理、心理、社会、环境等诸多因素去考虑比如龟头疼，理解和对待人体的健康与疾病问题，是以“生物、心理、社会”等角度确立医学模式，以控制和降低慢性病的发病率，其特征是从治疗扩大到预防，从生理扩大到心理，从个体到群体，以医院扩大到社会，采取相应的措施和方法
中医养生学发展对当代的意义：中医养生学是指根据生命发展的规律，采取能够保养身体，减少疾病，增进健康，延年益寿的手段，所进行的保健活动，并用这种理论和方法指导人们保健活动的实用科学。近些年来随着社会大众对于中医养生的重视，相关中医养生学的现状研究也多了起来，但大都是针对养生学发展历史及内涵、外延方面的相关探讨。2012年，国家“十二五”首次设立10个中医养生学重点学科，作为其中一份子，我们有责任和义务在此提出对学科模式的思考，为中医养生学科的发展及模式创新贡献力量。中医养生学科内涵：中医养生不仅仅是一门学科，更是贯穿了人整个生命过程中各个阶段的一门事业，其内容不仅是探讨未病先防，也包括已有疾病治疗。我们采用的“扶正祛邪”思想所涉及到的与“扶正”相关的方法都属于中医养生学的范畴，例如在病后的恢复阶段，如何去减少复发，如何去减少不良因素对疾病造成的伤害及病后的身体康复等。中医相关领域各个学科的内容也与中医养生学有所关联，我们有理由认为，有中医存在的地方就离不开中医养生，离开中医养生谈中医，中医就没有了灵魂。中医养生学科建设核心：从养生学科内涵看，中医养生学科的建设模式无法单一为一种，允许多种建设模式共存，但前提必须有一个核心为指导，而中医养生学科的建设核心是“服务”。如果服务是中医养生学科建设的核心，那么服务的对象就是所有希望延年益寿的人。根据人群的年龄不同、职业不同、所处阶段不同，以及季节的不同，服务对象也是多种多样的，进而决定着服务的方式也应灵活变通，大致可划分为：定时定点、集中与分散、共性与个性、需求与必需几种不同方式。养生没有固定的方式方法，也不能单一地认为哪种方式最好，只要有养生的观念，随时随地都能养生，即养生无定式，观念最重要，围着强身健体、预防疾病、健康调养的原则去养生保健。中医养生学科建设体系：不同时期，因社会发展特点不同、各医家观点不同，要求我们对于养生的理论学术研究要做到精细、精准及深入、全面，真正做到系统的对于古今文献有关养生理论及各个医家的学术思想整理、归纳、研究、阐发，并通过教学、科普等方式进行理论推广。中医养生学的方法研究离不开适宜技术的继承和创新，推广及应用，还有人才培养作为后备军。人才的培养应涵盖养生范围内不同方面，例如养生技术人才、科普推广人才等。在养生保健产业方面，需要研究产品适应市场的时限，也要研究产品适应市场的能力，以学科的发展带动产业的发展，而产业的发展则能更好地立足于实践和服务。
讲究天人合一，顺应自然，
早睡早起，晚上11点之前必须睡觉，过时不补；早餐吃好，中午吃饱，晚餐吃少；五谷为养，果蔬为辅；恬淡虚无，注重心态
一、天年与衰老（一）天年“天年”，是我国古代对人之寿命提出的一个具有重要意义的命题。人的自然寿命谓之天年，亦即天赋之年寿。生命的年限，即机体从出生到死亡所经历的时间，称之为寿命。通常以年龄（指年代年龄，又称历法年龄）作为衡量寿命长短的尺度。人的生命是有一定限度的，个体寿命有长有短，但大都不会超过一个最长的限度，人类自然寿命的最高限度，称之为寿限。一般而言，人类的最高寿命不超过120岁。“上寿百二十，古今所同”（《养生论》）。千百年来，人类的寿限并无重大突破。人生历程按年龄划分：初生曰婴，初语曰儿，初行曰孩，初学曰童，二十曰青年，三十曰壮年，四十曰强年，五十（亦称半百）曰中年，六十日耆，七十曰老，八十曰耋，九十曰耄，九十以上曰寿考。（二）衰老1．衰老的概念：衰，衰弱，衰退之谓。老，年纪大，与“少”相对。引申为衰，与“壮”相对。衰老，老而且衰之义，是指随着年龄的增长，机体各脏腑组织器官功能全面地逐渐降低的过程。衰老与老年不能等同，衰老是生命的动态过程，而老年则是整个机体的一个年龄阶段。老年未必均衰，衰亦未必均老，故有“老当益壮”、“未老先衰”之说。年满60为“花甲”，为“下寿”，在历代文献上对老年开始年龄界限说法不一，但一般视肋岁为老年期的开始年龄。按新的年龄划分标准，60—74岁为准老年或老年前期，75—89岁为老年，90岁以上为长寿。2．衰老的发生机理（1）阴阳失调：人生之本，本于阴阳。阴阳是人寿命的根本。“阴平阳秘，精神乃治”，“阴阳匀平，命日子人”，人体是一个阴阳运动协调平衡的统一体。人生历程就是人体内部以及人体与外界之间的阴阳运动平衡的过程。阴阳协调平衡与否，是决定寿命长短的关键。阴阳失调则机体即可招致各种致病因素的侵袭，从而疾病丛生，而现衰老。因此，掌握生命阴阳运动的规律，围绕燮理阴阳，进行养生，使其达到平衡协调，是推迟衰老，延年益寿的基本原则，是中医养生学理论的核心。中国的传统健身术和功法，都体现了这一思想，传统功法概括为虚实、刚柔、吸斥、动静、开合、起落、放收、进退八法。此八法完全符合阴阳对立统一，协调乎衡的规律。又如太极拳的虚中有实，实中有虚，刚柔相济，动静相兼，每个姿势和动作都体现了阴阳相反相成，协调平衡理论。总之，保持阴阳运动平衡状态是延年益寿的根本，调节阴阳，使人体内外阴阳平衡协调，则可抗衰防老。（2）脏腑虚衰：人体是以五脏为中心的统一体。五脏阴阳是人体阴阳之根本，故五脏是人体生命的根本。五脏坚固，为长寿之根，而五脏皆虚，是衰老之本。肾气虚衰：肾为先天之本，主藏精，真阴真阳寓于其中，为元气生生不息之地、阴阳化生之源泉、五脏六腑之本。肾气充盛，元气充足，阴平阳秘，生化不已，则精神健旺，形体强健，而肾气虚衰，元气不足，阴损阳耗，生化衰惫，人之衰老就会加速而来。脾胃虚衰：脾胃为水谷之海，后天之本，气血生化之源，与肾同为五脏六腑之本。人以水谷为本，人体的生长发育，维持生命的一切物质，均赖脾胃以生。脾胃虚衰，化源不足，气血亏虚，元气不充，则体弱多病而早衰。故曰：脾胃为养生之本。调理脾胃为“养老之大要”。心脏虚衰：心藏神而主血脉，为君主之官，五脏六腑之大主，生命活动的主宰。“主明则下安，以此养生则寿，……主不明则十二官危，以此养生则殃”（《素问·灵兰秘典论》）。心旷神悦。气血充足，体强神旺，寿延年增。反之，“心动则五脏六腑皆摇”，心脏虚衰，气亏血少，体弱神疲，早衰减寿。故历代养生学家尤其强调保养心神，认为调养心神乃养生之宗，治病之本。肝脏衰惫：肝主疏泄，调畅气机，主藏血而为血海。调节气机升降出入，为天地之体用，为百病之纲领，生死之枢机。肝气条达，气机调畅，内而脏腑，外而肌肉，纵横往来，气血周流，并行不悖。肝为气化之本，脏腑经络之气化，皆赖肝之气化以鼓舞。肝为五脏之贼，随着年龄增长，肝气日衰，肝血日虚，疏泄不利，则性情变异，百脉不定，鬓发憔焦，筋萎为痨，而不能终其寿。肺脏衰弱：肺主气，司呼吸，为百脉之宗。人生以气为本，“人受天地之气，以化生性命”（《素问病机气宜保命集，原道》）。气贵运行不息，升降有常，为人体生命活动的根本及寿夭的关键。肺气虚衰，治节不行，则多病早衰而夭亡。（3）精气衰竭：人身“三宝”——精、气、神，是养生的关键。精为生命活动的基础，人的四肢、九窍和内脏的活动以及人的精神思维意识活动，均以精气为源泉与动力。精化气，气生神，神御形。精是气、形、神的基础，亦是健康和长寿的根本。故曰：“善养生者，必宝其精，精盈则气盛，气盛则神全．神全则身健，身健则病少，神气坚强，老而宜壮，皆本乎精也”（《类经·摄生类》）。精贵充盈固秘，而难成易亏，故保精存精为寿命之本。二、养生的基本原则（一）顺应自然人以天地之气生，四时之法成。人生于天地之间，依赖于自然而生存，也就必须受自然规律的支配和制约，
中医的基本观念：整体观念与辩证论治，研究方法上与五行：金木水火土结合，与阴阳邪正相关，通过精，气，血，津液的化生与输布正常达到使身体各脏腑协调发展从而保持健康。在养生上，可以体现在药膳食疗，针灸推拿，气功瑜伽的运用是身体气机调畅，脏腑得以营养保持良好功能，从而使身心健康舒畅。
中医对疾病的认识，与健康具有相对性。但是，它与西医定义的病并不是一个概念。西医定义的病是一个具体的物质变化过程，有具体的物质变化或者量值变化作为标准。而中医的疾病则是一种属性现象，并不具有物质变化的过程标准与量质标准的存在。 西医学是在研究构成人体生命物质的量变与质变之间静态的唯一对应的数学关系；中医学是研究生命整体中多量变与多质变一体化形成的新变量与新变量之间的数学关系。 所以，中医学中所展示的属性数理，是西医学构成人体生命物质的量与质之间静态的数学关系研究形式的更高一个层次的变量研究。 研究生命科学与医学，仅仅停留在单一量变与质变的数学认识水平上，是无法展示生命整体中多量变与多质变构成的整体结构关系。西方数学的量值线性观念，则束缚了多变量迭代产生的整体变量关系的持续认知。 而变量与变量的组合研究，变量与变量组合后产生的更高一个层次的变量之间的组合，才是人体生命多变量一体化研究的数学形式。 所以，中医学是在中国古数学数理基础上产生的具体适用学科。而西医学则是在西方数学的线性量值数学思维模式下的公理基础上产生的具体适用科学。从两个学科的基础理论根基来看，中医学产生于属性数理，西医产生于量值公理。 大自然客观存在的属性极其简单，除了阴性、阳性，别无它性。而人类绝对理念产生的抽象数字的量值极其繁杂，不可胜数。量名之多，量名之异，无穷无尽。且一量一理，一名一式，没有量名，数值就根本无法计算。唯有可确定的量名之理式，则可以用公式计算；而不同的量名之间，则互不通融。如，温度量值与血液中的量值，量名不同，互不通融，无法直接计算。 属性认知，虽形简而意奥，文浅而理深。没有全方位的数理认知，很难驾驭。 量值认知，虽式简而理繁，名多而用寡。只要确定公理产生的条件，符合定义条件的量值则可以轻松运用公式计算。而对于属性问题以及超出定义条件范围之外的量值问题，则公式不可通用。 所以，中医学发展的方向是研究生命属性结构运动、变化的生命数理；西医学发展的方向是挖掘产生疾病的量值标准条件，以期发现定性和定量标准，创建诊断标准。
中国医药，既云渊源于道家，而道家又以精微博大著称，其学术自当别自高明，奈何近世以来，一遇西洋医药输入，举国之人，几视其为陈腐朽败不经之学，将欲尽弃而勿论之耶？吾甚疑之，故喜涉猎其中，探寻其迹，乃知古之习医者，必以《内》《难》二经为初基，再次而研习《伤寒》《金匮》《本草》《脉诀》，然后博通群籍，融会诸学，方可以言医。至若粗知《本草》，略记药性，读汤头脉诀或专于科方针砭者，即骤自行医，实为医家之左道，人群之危人也。晚近有研求金元四大家之学，或探《医宗金鉴》之集，已可称为此中巨擎，既谓五运六气之说，徒有名言，概无实义，观摩止此，其他何足论哉。 夫《内》《难》之旨，先须详知人身气化之本，经脉血气与天地阴阳盈虚消长之理，然后效法以养生，应用以医世。至若五行六运之说，辄取《周易》八卦之理则，智者知气为人生物理学术之最高原则，浅者反视为一派胡言乱统而已。 人生天地之间,生活起居,不离地域,日月运行,寒暑迁改,皆与人有俯仰往来密切之影响，穷探此自然规律之来源，则须以本系星球中心之太阳为准则，古称五行以日元为主，即此意也。而所谓“五行”者，谓太阳辐射能之及于地球，互为吸引排荡而生变化，其间并感受其他四大行星互相放射之作用，地球上生物与人，即受行星间各种辐射能而生存，复皆藉地气之中和而受其变化之妙用。行者，即为旋转运行不息之意，强名谓金木水火土，亦为代表显示其现象之名辞，并非谓金即金铁，木即林木也，如食古不化，死守成文，则剑过已远，刻舟何用。至于九宫八卦，六壬推步，乃效法天地生物演变之一种固定法则，以卦显其演变之现象，以宫定其变迁之部位，六壬记其次序，推步述其过程，详知四时寒暑代谢之间，生物之成坏有序，昼夜明暗之际，精神之衰旺不同，例如七日来复，为天地气化同人身气血盈亏之规律，春生冬藏，为热胀冷缩心身互用之情形，良知疾病之由来，非但为外界传染，与饮食起居之所致，即太阳系内各星球之影响人类生存者，随时间空间而互变，更有大且甚者。医药所以为养生，养之医之而不穷究其本元在此，徒为术耳，未足以言学也。其中的“既谓五运六气之说，徒有名言，概无实义，观摩止此，其他何足论哉。”、“至若五行六运之说，辄取《周易》八卦之理则，智者知气为人生物理学术之最高原则，浅者反视为一派胡言乱统而已。”、“良知疾病之由来，非但为外界传染，与饮食起居之所致，即太阳系内各星球之影响人类生存者，随时间空间而互变，更有大且甚者。”不就说明五运六气的存在和对人的生活有时是至关重要的吗？
讲究天人合一，顺应自然，
一部分是可以的，还有一部分是不行的，不可不信，不可全信的，
从中医的观点所看到的人体，是一个充满智慧的机体，长期以来，我们一直低估了人体的智慧，高估了我们自已的知识。经常在没有弄清楚人体在做什么，就判定了它的无能，随即我们用一知半解的知识冒然的进行干预，今日的许多疾病根本就是这些不当的干预行为所造成的后果。我们也介绍了中医最新的医学研究，这些研究的成果将逐渐使中医的理论显现出科学的面貌，原来我们祖先的遗产并不是不科学，只是过去我们的科技能力无法证实而已。我们坚信随着这些研究的进一步发展，有机会开创出基因研究以外，解决众多慢性病的一条更有机会的新路。人体内建的诊断维修系统，并不仅仅是西医所说狭义的免疫能力，而是包含自我诊断、人体资源管理、自我修复及再生的完整医疗体系，这些系统工作的最基本条件就是必需具备足够的血气能量。既然人体内建了自己的医疗体系，当我们生病时，应该先考虑让体内的系统正常工作，而不是从外界直接介入调整，我们必需认知人体这些机能的存在，并能判别人体正在进行那一种应变措施，以及它需要我们提供的是什么样的协助。对于疾病的症状，应该从狭义的不舒服疾病症状扩大到那些没有感觉的人体特征。并且对于不舒服的疾病症状所寻求的也不应该是直接消除这些症状，而是透过这些症状找出疾病的真正原因，彻底消除疾病的原因才是治疗的真正目的。
中医认为，健康的人应该符合以下5个标准：双目有神。目光炯炯有神，无呆滞之感，说明精充、气足、神旺，脏腑功能良好。《黄帝内经》说：“五脏六腑之精气，皆上注于目而为之精。”意思是眼睛为脏腑精气的汇聚之所。《黄帝内经》还有“精之窠为眼，骨之精为瞳子，筋之精为黑眼，血之精为络，其窠气之精为白眼，肌肉之精为约束”一说。古人将眼睛的不同部位分属五脏，整个眼窝是精气的表现，其中肾表现在瞳孔，肝表现在黑眼球，心表现在眼睛的血络上，肺表现在白眼球，脾约束整个眼睑。由此可见，眼睛的状况跟五脏六腑的精气息息相关。脸色红润。面色红黄隐隐，明润含蓄。古人说“十二经脉，三百六十五络，其血气皆上于面”，因此面色是气血盛衰的“晴雨表”。脏腑功能良好，气血充足则脸色红润，气血亏虚则面容没有光泽。声音洪亮。肺主气，肺气足，则声音洪亮；肺气虚，则声音低弱无力，故声音的高低取决于肺气充足与否。呼吸匀畅。《难经》指出：“呼出心与肺，吸入肝与肾”，可见呼吸与人的心、肺、肝、肾关系极为密切。只有呼吸不急不缓、从容不迫，才能证明脏腑功能的良好。牙齿坚固。口腔卫生，基本上没有龋齿和其他口腔疾病。中医认为，“肾主骨”，“齿为骨之余”，牙齿是骨的一部分，与骨同源，所以牙齿也依赖肾中精气来充养。肾精充足，则牙齿坚固、齐全；精髓不足，则牙齿松动，甚至脱落。
腰部八髎穴守法
腰部八髎穴守法
中医对疾病的认识，与健康具有相对性。但是，它与西医定义的病并不是一个概念。西医定义的病是一个具体的物质变化过程，有具体的物质变化或者量值变化作为标准。而中医的疾病则是一种属性现象，并不具有物质变化的过程标准与量质标准的存在。 西医学是在研究构成人体生命物质的量变与质变之间静态的唯一对应的数学关系；中医学是研究生命整体中多量变与多质变一体化形成的新变量与新变量之间的数学关系。 所以，中医学中所展示的属性数理，是西医学构成人体生命物质的量与质之间静态的数学关系研究形式的更高一个层次的变量研究。 研究生命科学与医学，仅仅停留在单一量变与质变的数学认识水平上，是无法展示生命整体中多量变与多质变构成的整体结构关系。西方数学的量值线性观念，则束缚了多变量迭代产生的整体变量关系的持续认知。 而变量与变量的组合研究，变量与变量组合后产生的更高一个层次的变量之间的组合，才是人体生命多变量一体化研究的数学形式。 所以，中医学是在中国古数学数理基础上产生的具体适用学科。而西医学则是在西方数学的线性量值数学思维模式下的公理基础上产生的具体适用科学。从两个学科的基础理论根基来看，中医学产生于属性数理，西医产生于量值公理。 大自然客观存在的属性极其简单，除了阴性、阳性，别无它性。而人类绝对理念产生的抽象数字的量值极其繁杂，不可胜数。量名之多，量名之异，无穷无尽。且一量一理，一名一式，没有量名，数值就根本无法计算。唯有可确定的量名之理式，则可以用公式计算；而不同的量名之间，则互不通融。如，温度量值与血液中的量值，量名不同，互不通融，无法直接计算。 属性认知，虽形简而意奥，文浅而理深。没有全方位的数理认知，很难驾驭。 量值认知，虽式简而理繁，名多而用寡。只要确定公理产生的条件，符合定义条件的量值则可以轻松运用公式计算。而对于属性问题以及超出定义条件范围之外的量值问题，则公式不可通用。 所以，中医学发展的方向是研究生命属性结构运动、变化的生命数理；西医学发展的方向是挖掘产生疾病的量值标准条件，以期发现定性和定量标准，创建诊断标准。
中国医药，既云渊源于道家，而道家又以精微博大著称，其学术自当别自高明，奈何近世以来，一遇西洋医药输入，举国之人，几视其为陈腐朽败不经之学，将欲尽弃而勿论之耶？吾甚疑之，故喜涉猎其中，探寻其迹，乃知古之习医者，必以《内》《难》二经为初基，再次而研习《伤寒》《金匮》《本草》《脉诀》，然后博通群籍，融会诸学，方可以言医。至若粗知《本草》，略记药性，读汤头脉诀或专于科方针砭者，即骤自行医，实为医家之左道，人群之危人也。晚近有研求金元四大家之学，或探《医宗金鉴》之集，已可称为此中巨擎，既谓五运六气之说，徒有名言，概无实义，观摩止此，其他何足论哉。 夫《内》《难》之旨，先须详知人身气化之本，经脉血气与天地阴阳盈虚消长之理，然后效法以养生，应用以医世。至若五行六运之说，辄取《周易》八卦之理则，智者知气为人生物理学术之最高原则，浅者反视为一派胡言乱统而已。 人生天地之间,生活起居,不离地域,日月运行,寒暑迁改,皆与人有俯仰往来密切之影响，穷探此自然规律之来源，则须以本系星球中心之太阳为准则，古称五行以日元为主，即此意也。而所谓“五行”者，谓太阳辐射能之及于地球，互为吸引排荡而生变化，其间并感受其他四大行星互相放射之作用，地球上生物与人，即受行星间各种辐射能而生存，复皆藉地气之中和而受其变化之妙用。行者，即为旋转运行不息之意，强名谓金木水火土，亦为代表显示其现象之名辞，并非谓金即金铁，木即林木也，如食古不化，死守成文，则剑过已远，刻舟何用。至于九宫八卦，六壬推步，乃效法天地生物演变之一种固定法则，以卦显其演变之现象，以宫定其变迁之部位，六壬记其次序，推步述其过程，详知四时寒暑代谢之间，生物之成坏有序，昼夜明暗之际，精神之衰旺不同，例如七日来复，为天地气化同人身气血盈亏之规律，春生冬藏，为热胀冷缩心身互用之情形，良知疾病之由来，非但为外界传染，与饮食起居之所致，即太阳系内各星球之影响人类生存者，随时间空间而互变，更有大且甚者。医药所以为养生，养之医之而不穷究其本元在此，徒为术耳，未足以言学也。其中的“既谓五运六气之说，徒有名言，概无实义，观摩止此，其他何足论哉。”、“至若五行六运之说，辄取《周易》八卦之理则，智者知气为人生物理学术之最高原则，浅者反视为一派胡言乱统而已。”、“良知疾病之由来，非但为外界传染，与饮食起居之所致，即太阳系内各星球之影响人类生存者，随时间空间而互变，更有大且甚者。”不就说明五运六气的存在和对人的生活有时是至关重要的吗？
总的来说是要保持阴阳的相对平衡，顺应天地自然的变化，做到饮食有节，起居有常，不妄劳作，恬淡虚无而精神内守。