随着改革开放和现代化建设事业的深入发展，社会主义精神文明建设呈现出积极、健康、向上的良好态势，中华民族的传统美德与体现现代精神的道德观念相融合，成为我国公民道德建设发展的主流。但由于商品经济和外来文化的冲击，在一定范围和一定程度上存在社会道德滑坡的现象。如：是非、美丑界限混淆，拜金主义、享乐主义、极端个人主义有所滋长，见利忘义、损公肥私行为时有发生，不讲信用、欺欺诈等行为成为社会公害。如果不能及时解决这些问题，必然会对正在成长中的中学生思想造成极大影响。学校是进行道德教育的重要阵地，因此必须重新审视传统文化道德教育对学校德育的优势作用，采取有效措施，使中华民族优秀传统文化和传统美德在校园里发扬光大，切实提高学校素质教育实效。这已成为时代的疾声呼唤。 一、当代中学生思想道德水平堪忧 现代中学生多数是独生子女，生活在较为优越的家庭环境中，缺乏艰苦生活的磨练，他们享受到了改革开放带来的物质成果，却不懂成果来之不易。他们思想活跃、自我意识强，但相当一部分人集体观念和社会公德意识淡薄，心理素质较差。他们注重自我、看重功利、道德取向多元化。有的把家长职位的高低、家庭经济条件的优劣、生活消费的层次作为个人价值的体现。我们曾在中学生中做过调查，当问及他们个人利益与集体利益发生冲突，是否愿意牺牲个人利益时，3%的中学生表示不愿意或基本不愿意，1%的学生认为，人应该及时行乐，不要顾及其他；4%的学生崇拜的是文体明星，崇拜革命伟人的只有6%，个别人追星达到了痴迷的程度；在社会公德方面，有些学生存在着行为和认知上的脱节，认为社会公德可有可无，甚至还有人认为社会公德是一种没有必要的束缚，限制了人身自由；有的学生对帮助他人和参加社会公益劳动态度冷漠。针对这种现状，窃以为加强青少年优秀传统文化道德教育刻不容缓。 二、中国传统文化与人才培养 处于社会生活中的人们，总是从既定的历史传统、民族心理、文化氛围和生活环境出发，并在这些因素的交互影响下成长和发展。尽管人们总是想摆脱旧的传统，抹去旧的烙印，创造新的生活和新的品德，但是又总是无法克服传统的影响。因此，怎样消除传统中消极的东西，弘扬和发挥其积极的方面，就应当成为我们特别研究的课题。 首先，我们应该知道什么是传统？一般说来，传统是已经过去了的事物，是长期以来积淀在社会生活和人们的心理中，并在今天的现实生活中仍然发挥着影响和作用的一种现象。传统是物质的，也可以是精神的。在整个人类的各种传统中，文化传统对人才培养和人才成长来说，有着特别重要的意义。 文化传统是对人类在今天以前所创造的精神现象的一个总称，它的内容就其主要方面来说，包括从一定价值导向出发的哲学的、政治的、经济的、法律的、伦理的、文学的、艺术的、宗教的各种思想观念的综合。文化传统虽然有着多方面的内容，但它又有着自己的核心。文化传统的核心，从一定意义上讲，可以说是人们对真、善、美的追求。这一追求，是贯彻于一切思想的一根主线，即向往美好贬斥丑恶，对人类幸福的渴求和对高尚道德品质的向往。因此，我们在研究传统文化时，要着重研究它和人才培养的关系，因为在人类的传统文化中，包含着值得我们借鉴、吸收和弘扬的因素和内容，对人类社会继往开来，保持可持续性稳定发展，具有重要意义。 那么中国传统文化又是什么呢？顾名思义，中国传统文化就是中华民族几千年来创造的精神现象的总称，它包含着极其丰富的内容，就其最主要内容而言，可以概括为三个特点： 1、崇尚伦理，自强不息。 在整个中国传统文化中，伦理思想贯穿始终。褒善贬恶、追求崇高的思想品德，向往理想的道德人格，涵养美好的精神情操，是中国传统文化的一个主导思想，是大多数思想家所一贯追求的。在人和人的相处中，一个人既要有自强不息、奋发有为的创造精神，又要有设身处地为他人着想、爱人如己的博大胸怀。只有“与天地合其德”，才算是一个道德高尚的人。 所谓自强不息就是中国传统文化中的奋发图强、孜孜不倦、坚韧不拔、百折不挠的一种锲而不舍的精神。中国古人所崇尚的精卫填海、愚公移山和夸父追日的故事就是这种精神的生动体现。自强不息的精神可以说是中华民族的脊梁，是中华民族几千年来所以能够不断发展壮大的一个重要的精神支柱。无数仁人志士和英雄豪杰前赴后继，英勇不屈，以至于牺牲自己的生命来保卫国家的领土，维护国家的尊严，是同这一种自强不息的精神密不可分。 2、强调理智和智慧的重要性，强调真理的追求和辨证的思考，有着浓重的思辩传统。 中国先秦的儒、墨、道、法几个最著名的学派，都十分重视理智和智慧，强调人们对真理认识的重要性，以老子和庄子为首的道家学派尤其重视辨证思考。在老庄看来，一切事物都有其对立的一面，一切事物都是相互联系的，一切事物都是发展变化的，一切事物都是能够相互转化的，一切事物都既是绝对的又是相对的，在绝对中有相对，在相对中又有绝对，把自然界和人类社会看作一个统一的整体，并力求从整体的相对独立和相互联系上来观察和分析这些现象。《大学》上说：“古之欲平天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后平天下。”这段话比较全面完整系统的表达了儒家对人生的根本意义和目的的看法，认为人应当在完善自身的基础上完善社会，同时又要在完善社会的过程中完善自身，永无止境。 3、有独特的审美意识和人文精神 中国传统文化在文学、艺术的各个方面都取得了辉煌的成就，是全人类文化中最重要、最宝贵的瑰宝之一。中国人历来喜欢以诗歌的形式来表达思想感情，究其渊源，可以追溯到《诗经》以前的帝舜时代，这一传统历久不衰，贯穿于中国几千年的历史长河之中：《诗经》以其鞭挞社会丑恶、向往美好生活的特有的睿智，审视着人与人之间不同情况下的思想感情；《楚辞》，尤其是其中的《离骚》等名篇，更是中华民族爱国主义的千古绝唱，表现了关心人民、热爱祖国、追求理想、改造现实的顽强斗争精神。此后还先后出现了汉赋、唐诗、宋词、元曲和明请小说等几个文学艺术的发展高潮，创造了绚丽多彩、辉煌灿烂、具有永久魅力的文学艺术，并以其独特的方式，熏陶和孕育着中华民族特有的人文素质和民族精神。 三、传统文化与培养高素质人才 从中国传统文化的基本特点来看，中国传统文化对培养和提高人的思想、审美、文化和道德素质，有着极其重要的意义。21世纪是一个在各方面都必然发生激烈竞争的时代，如果不能在激烈的竞争中得到发展，就可能遭到淘汰。竞争是多方面的，有经济上的竞争、科技上的竞争、管理上的竞争、人才上的竞争等，其中最重要的是人才的竞争。而在人才的竞争中，思想素质和道德素质占着尤为重要的地位。中国传统文化中的崇尚道德、重视智慧、强调文化艺术修养、注重人文素质的培育等思想，有利于新时期人的思想素质的提高，应当认真的加以宏扬。 四、传统文化道德教育与社会主义道德建设 我国传统的道德规范，不论是在今天还是在将来都是具有很高价值的。随着市场经济的发展，不只是我国，在全世界各国都出现了人的道德素质下降的问题，这是市场经济负面影响的结果。市场经济解放了人的主动性和积极性，大大促进了财富的增加，但同时又使人的利己心和贪婪的欲望得到了充分的张扬，因而引起了对传统道德的剧烈冲突，出现了世界性的道德水准的下降。因此，在道德建设中，宏扬优秀的传统道德，抑制人的利己心和贪欲的膨胀做到克己利人，是一个殛待解决的问题。 要建立和社会主义市场经济相适应的道德，是绝对不能脱离自己民族的文化传统的。任何文化都具有继承性，同时也有创新性。民族性和时代性相统一是一切民族文化发展的普遍规律。随着社会主义市场经济的发展，我们民族道德建设必须在继承的基础上创新和发展，要从实际出发，解放思想，要用合乎实际的行之有效的优良的道德规范来教育人，从娃娃开始，不断地进行人生观、道德观价值观的教育，培养出高素质的适合21世纪需要的人才。
如何发挥教育保护和发扬中华传统优秀文化的作用
一、中国传统文化对我国教育的积极影响1、传统文化下的教育注重自身修养与提高；2、传统文化教育注重因材施教；3、学思结合的教育方法；4、传统教育下培养的爱国情怀。二、中国传统文化对我国教育的消极影响1、科举制度对现今考试制度的影响；2、尊师重教的思想抑制了学生的思维；3、封建思想抑制了科学技术发展；4、传统文化下的思想上的禁锢。
中国是世界上拥有悠久历史的国家之一，有着5000年的历史。在悠久的历史长河中，我国形成了反映我国民族特色的、以儒家文化为主体、博采众家之长的传统文化。我国传统文化形成后，对我国的教育产生了巨大的影响，形成了我国独特的教育传统和教育制度，后世科举制、书院制和私塾制的形成无不与我国传统文化的发展联系密切，时至今日传统文化依旧对我国教育的发展起着不可忽视的作用。文化传承是教育的主要功能，中国传统文化与教育息息相关，在中国的教育中得到传承，同时也对教育产生了重大影响。中国现代教育在原有的中国传统教育的基础上，根据现实社会的需要，不断充实、发展和变化，使中国传统文化得到继承和发展。一、中国传统文化对我国教育的积极影响(一)重视教育，把教育作为立国之本中国历代重视教育，视教育为民族生存、国家安定的命脉。因此中国很早就把教育纳入为国家的事业，国家机构首先开展教育。早在，西周时期我国便形成了“学校”的雏形，即“官学”。春秋战国时期，孔子首开私学之风，各派名家也都设馆收徒，社会上形成了一种学习的风气。儒家文化从国家和社会这个视角出发，特别重视教育的作用。《学记》开宗明义说：“建国君民，教学为先”，把教育摆在立国的首要位置。孔子提出“庶一富一教”的施政大纲，也是把教育作为治国安邦的一个重要条件。孟子从仁政和德治角度，阐释了教育的价值认为：“欲得天下，必得民心；欲得民心，必须善教。”这极大促进了我国古代教育事业的发展。隋唐设立科举取士以后，对我国的教育事业产生了巨大的影响。它完善了中国的教育制度，使教育更加规范化和统一化，同时将教育与官员的选拔连在一起，加强了教育对国家政权的作用，使教育作为立国之本得以实现。此外，庶民百姓只要埋头读书，科举考试榜上有名，就能改变个人的身份和地位。这极大地刺激了百姓接受教育积极性，进一步加强了中国重视教育的传统。正是由于中国传统文化具有重视教育的传统，中国古代教育在世界上才能长期处于领先地位，促进了中国文化的发展和传承。（二）重视对爱国情怀的培养中国古代高度重视礼仪、文化的传承，并且中国传统思维一直从全局出发，强调“集体主义”，认为教育的重点就是“教化人民”，即传承文化，使人民知道并且行为合乎礼仪规范。特别是儒家，提倡家“道德至上”、“政治至上”等教育思想，主张通过教育使人走向完满性，从而承担起治国平天下的重任。通过把个人的学习同国家兴亡的命运联系在一起，突出对爱国主义情怀的培养，成为了中国的教育传统。受这种教育传统的影响，在几千年的历史中，我国出现了很多具有代表性的人物事迹和思想，作为爱国主义教育的典范。孔子认为：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”顾炎武在《日知录正始》中提出“保天下者，匹夫之贱，与有责焉耳矣，后则变为“天下兴亡 匹夫有责”。宋朝时期范仲淹《岳阳楼记》的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，以及南宋时期文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”弘扬的都是个体对社会的责任感和使命感,体现的都是古代人对国家的忠诚。近代的代表人物也能体现爱国主义的精神,如林则徐的”苟利国家生死以，岂因祸福避趋之” 都表达出中华儿女的爱国情怀。中国传统文化以爱国主义情怀来感染教育和激励人们，培养人们爱国主义精神，提高思想道德水平，对当今社会也同样有积极意义。（三）以伦理道德为核心，注重自身修养的提高。以血缘宗法制度为基础的中国古代社会，特别重视人伦道德。因此中国古代教育一开始就同社会、国家联系在一起。儒家从“从政以德”的政治主张出发，突出强调道德和道德教育在治国安民中的作用。因此，道德上教育就成为连接个人、家庭、家族和国家的纽扣。教育的目的是为了“修身，齐家，治国，平天下”。自此，整个封建时代的教育都呈现出伦理道德为核心的教育价值观。宋明理学更是强调道德教育和自我修养，主张从心性上陶冶情操。孔子曰:“为仁由己”,又曰:“君子求诸己,小人求诸人。”(《论语·卫灵公》)孔子的学生曾参曰:“吾日三省吾身———为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”(《论语·学而》) 讲的都是自我修养,而且认为自我修养是人一生的事,必须持之以恒,坚持不懈。中国古代教育以伦理道德为核心，虽然尊奉的传统道德是封建社会的产物,许多内容渗透了封建思想,但是其中有许多精华,是处理人际关系的,人类共有的品质,具有普遍的人性，在今天仍值得我们学习。（四）以和谐思想为主，突出家庭教育中“秩序”的作用古代的传统思想中“和”是一个重要的概念，对中国古代的教育，特别是家庭教育产生了巨大的影响。家庭是社会中的基本的单位，一个社会有千千万万个家庭组成，社会的复杂多样也是因为由于家庭的多样性造成的。中国古代为了调和家庭的多样性，使社会发展更加稳定，在“和谐”思想的引导下，突出了“秩序”在家庭教育中的重要性。春秋时，孔子提出的父为子纲和夫为妻纲是说在家庭中孩子要听从父亲，妻子要听从丈夫。进入西汉时，董仲舒改造了原始儒学的思想，把“三纲五常”作为新儒学的核心，使儒家关于家庭伦理道德的思想更加系统化，为中国传统的家庭教育提供了理论依据。自此，儒家思想所提倡的“有序”在家庭教育中体现的淋漓尽致。“有序”在家庭中主要体现为“长幼有序”。这一点在现在的家庭教育中仍旧有着很大的影响。比如一家人围坐在一起吃饭，年纪大的人往往都要坐在正位。如果长辈们没有拿起筷子来动桌上的菜的话，小孩子们是不可以先吃的。同时，家庭中“夫妻有别”“夫为妻纲”，夫妻双方在互相尊重的前提下，强调家庭秩序，作为丈夫要对家庭负责。作为妻子要首妇道，要学会相夫教子这样才能家庭美满。虽然这一思想对现在的社会也存在消极的一面的影响，它的消极主要体现在人们对它的理解上产生的错误。虽然儒家提倡家庭“秩序”，但它是从家庭和谐、发展方面出发的，“秩序”不应以家庭成员之间地位悬殊、人格扭曲为代价。。因此我们今天要提倡家庭和睦，反对扭曲古人的思想。二、中国传统文化对我国教育的消极影响（一）教育者与受教育者不平等，过于抑制学生思维中国封建统治者为了统一人们的思想，一般不允许有不同于自己的声音出现，在古代人们很少有言论自由。这种政治高压，对文化也造成了消极的影响，集中表现在中国传统教育的方式上。中国的教育理念发端于孔子，至今也没有超出他老人家那一套。孔子有教无类，弟子三千贤者七十二。是典型的“传道授业解惑”的师傅带徒弟。《论语》几乎全是夫子自道一人独白，没有学生质疑，更没有学生反对他的观点，满堂灌填鸭式，即使有所谓循循善诱的启发式，也不过是启发学生说出他早已知道要告诉学生的内容，不利于学生与老师的交流，严重影响了学生思维的发展。这样培养出来的人不敢想,不敢讲,不敢闯,缺乏开拓创新精神,严重阻碍了中国近代社会的进步。这种教育思想即使在今天也没有完全消除。受中国传统文化影响，中国人一直对孩子灌输要听话 的理念 孩子会有很多稀奇古怪的想法，但长期以来一直被听话 所束缚，不敢随便发表自己的看法，久而久之，他们不再有自己的想法。尊师重教是传统美德，我们提倡尊师，尊重教师的劳动，尊重教师的人格，但尊师不唯师 尊师的同时要爱生，爱生最主要的是爱护学生的发展，不压抑学生。尊师与尊重是相互促进的两个方面。在今天，我们应该提倡亦师亦友式的现代师生关系。（二）以伦理道德为主要教育内容，抑制了科学技术的发展。中国古代教育的教育内容是十分丰富的。西周国学有礼、乐 射、御、书、数六种科目。进入春秋战国时期，私家学派和私人讲课兴体，每个学派往往 由著名大师讲学，从而形成以他的学说为中心的学派，这时的教育内容驳杂，花样众多。儒学创立后，中国的教育注重道德教化和政治教化，教育内容走向了单一化。汉武帝罢黜百家，独尊儒术后，中国教育的内容彻底转向了儒家学说，以伦理道德为主要教育内容。宋代以后，教育的内容受到了各大的限制，科举考试的内容更是局限到了对四书五经的经义注解和诠释上。中国传统文化轻视自然科学和应用技术，在教育上导致中国人不重视科学知识的学习，严重影响到我国近代科学的发展。研究中国科学史的英国人李约瑟曾经提出这样的疑问:为什么历史上中国的科学技术水平和经济发展水平一直遥遥领先于其他文明,而近代科学没有在中国产生,近代中国却大大落后了?这个问题的答案是复杂的,有政治制度的原因,经济结构的原因等等,但不能不说与中国的传统文化只重伦理,不重视科学技术知识的教育有关。中国古代教育轻视自然科学和应用技术性内容给我国近代科学的发展带来的严重后果是不可估量的。不仅阻碍了近代科学在中国的发展,而且养成一种脱离实际,崇尚虚荣,不讲科学,妄自尊大的社会心理;只讲雄辩,不讲实证的思维方式,严重地阻碍了整个社会的进步和发展。（三）压制个人发展，造成思想禁锢中国传统文化一直从全局出发，强调“集体主义”， 从国家和社会这个视角，来审视教育的价值，突出强调教育的教化作用，希望通过压制个人天性和思想的发展，弱化个性、强化共性，以促进社会和谐、国家稳定。社会风气也往往封杀过于突出的个人，正所谓“行高于众，人必非之”。在中国传统文化中，集体取向占据主导地位，追求个人发展被视为一种严重的个人主义，必然会受到谴责。这种教育模式完全漠视了个体价值，运用“集体主义”的方式极大地消解了个体的独立价值和自我追求,造就了封闭保守的臣民文化和教育方式。这极大抑制了社会成员在社会活动中对个性活动及个性价值的渴望、追求与创造,制约着中国人公民角色和意识的确立，导致传统中国法律意识淡薄、不注重个人利益的保护，同时个人思想长时间被禁锢，对自由、平等、民主和公平等现代意识的忽视。现当代教育必须从传统文化的“尊尊”和“贱法”意识中走出来，培
要吸收传统文化中的精华，加强对青少年的孝道教育
1、 传统文化注重自身修养与提高，中国传统道德教育特别强调自律,自我修养,从心性上陶冶情操。2、 传统文化教育注重因材施教，因材施教作为传统教育的原则,一直被人们所重视。最早实施因材施教的是孔子 他对自己的学生很了解，能够说出学生的性格特点和智力水平，并且针对不同的特点，用不同的方法进行教育，把学生培养成各种不同的人才历代进步教育家都重视对不同的学生采取不同的教育方法。
积极的是：讲究以和为贵，博爱精神消极的是：过分中庸，导致缺乏个性和锐气，进而逐渐丧失勇气
中国传统文化与现代社会和生活总有着剪不断，理还乱的千丝万缕的联系。中国传统文化重伦理，倡导道德至上，强调父慈、子孝、兄友、弟恭。其中孝道是最基本的，“百善孝为先”，孝道的推广衍化便有了老子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。现代社会依然提倡尊老爱幼，孝顺父母，睦邻友好。现在社会要求培养德才兼备的人才，把德置于首位，也是传统文化在现实社会的具体反映。古人讲“厚德载物”，孔子就说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。老子也认为，自然无为便是德，“万物莫不尊道而贵德”。 中国传统文化是中国文化的主体部分，也是从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、道德情操、价值观念、行为准则、风俗习惯，具有强大的遗传性，渗透在每一位中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思维方式，为建设今天中国的新文化提供了历史的基础和客观依据，它对现实社会产生着深刻的影响。传统文化是增强民族自信心的基石， 是构建良好民族心理的基础，是提升国家综合实力的精神资源 ，是促进世界走向大融合的重要思想源泉 。尤其是中国传统文化中的民本思想及和平思想中的“贵和”、“持中”，看重和谐，坚持中道，是与以奥林匹克精神为代表的世界大同思想一脉相承的，北宋时期的学者张载概括的“为天地立心，为生民立命，为往圣绝学，为万事开太平”的中国文化精神，成为建立和谐国家、和谐世界的思想源泉。 消极影响： “尊官贵长”的传统对现代民主精神的负面影响 、人治传统对现代法制精神的负面影响 、重农抑商对现代商品经济的负面影响 。
中国传统文化对现代社会的影响 与一般的宗教相比较，中国传统文化的优势在于它从哲学、科学 的角度上揭示宇宙、社会、人生的本质和意义的，既是充分说理的，又可以让人进行实证，这些内容不是一般宗教能随便解释得了的。所以，它与一般的宗教是不同的，它的魅力在于比一般的宗教更具有说服力的。中国传统文化从情理法等方面阐述了其在我国古代维护社会的稳定构建了稳定的理论依据。 一般的宗教都是建立在信仰的基础上的，只有通过虔诚地相信，才能感到神的存在，不能问、不要问为什么，是什么道理。可是在物欲横流的社会中，在各种色象的诱惑下，很多人是经不起引诱的，他们都会对自己的信仰发生动摇的。特别是一些宗教不能正确科学地解释自身，而且往往与科学思想是有抵触的（这不是说科学是正确的，科学也是不能正确的认识自己），而科学的道理又是显而易见的，因为它认识的是物质，是事物直观的可见的表象。在科学日益发达的今天，宇宙飞船上天，原子弹爆炸，互联网技术，生物技术上的成就，科学观念是很易被人们接受的。由于以上原因，人们对信仰发生动摇也是很正常的，这也正是这种原因，有些基督教的牧师、天主教的神甫都背判了自己的信仰，成为上帝的罪人。更头甚者，有些神甫和牧师还染上了艾滋病，有媒体报道，他们之所以染上艾滋病是由于不正当的性行为造成的，这说明他们已经远理自己的信仰，沦为上帝的罪人了。但是我们应当承认，天主教、基督教的大部分教徒的人格还是高尚的，但是从发展的趋势看，基督教和天主教、依斯兰教，都没有发展前途，因为它们都不中国传统文化是一种理性的文化，越是科学发达，人们的文化水准提高，认识能力增强的情况下，越是有利于中国传统文化的传播。能为科学思想所接受，最终会被人们所抛弃。但是经过“五四”开始的对中国传统文化的彻底颠覆，如今的国人对中国传统文化中究竟何为精华，何为糟粕，基本还是一本糊涂账。就在这种情况下，中国兴起了传统文化热。在没有弄清楚中国传统文化中何为精华、何为糟粕的时候，如果任这股所谓的“国学热”稀里糊涂地蔓延，的确有随着糟粕的流传，让包括精华在内的整个中国传统文化彻底葬送的危险。那的确是比民族虚无主义还要严重的事。“五四”的出现，有它的时代需要，但是其打倒一切传统文化的做法，只应看做是当时矫枉过正的措施。“五四”这一很大的“副作用”，我们今天需要认清。从哪里跌倒，还该从哪里爬起来。很长时间以来，我们的确是“抬错了棺材，哭错了祖宗”，把近代中国传统文化开始堕落以来的东西，当成真正的中国文化来对待。当前，我们真正需要沉下心来，擦亮眼睛，凝聚心力，审视被我们几乎割断的中国传统文化，找出真正的精华所在。一种文化之所以能成为人类的精华，它不是虚无缥缈或不痛不痒的东西，是因为它能引导人类洞察自身和世界，并为人类带来实在的幸福和和谐。中国传统文化的精髓，正是体现在这样的智慧上。 中国传统文化的精髓，是一颗心。一颗与天地融为一体的心，一颗圆明透澈的心，一颗自利利他、自立立人的心。 中国传统文化认为，人人本有这样的明澈之心，只因后天的污染，使其本色暂时隐藏了。“途之人可以为禹”，“人人皆有佛性”，这种种宣示，都是对人人具有这种光明本性的肯定。风月有今古，人心无古今。淬炼和回归这样的一颗心，是传承中国传统文化精华的核心所在。有了这样的认识和实践，在浩瀚如海的中华文明积淀中，我们就容易知道，什么是让人明朗的精华，什么是让人迷昧的糟粕，什么只是非关精髓的民俗之类的文化。 为什么面对博大精深的中国传统文化，我们总是对何为糟粕、何为精华感到头大？正是因为，我们没有拿到走进中国传统文化之“心”的钥匙。就像建立在基督教文明基础上的西方文明是以对上帝的虔诚信仰为核心一样，中国传统文化的精髓，诸子百家以及儒释道文化的精髓，是要人回归这样一颗本自具有的圆明透澈的心。中国历史上，那些把个人的事业紧紧融合社会进步并创造出伟大事功的仁人志士们，都是有着禅文化的修养和实践的人物。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”、乃至“全心全意为人民服务”等种种的心声，都是这种光明之心的自然流露。 当禅文化发达的时候，就是中国人整体智慧明亮的时候，就是经济社会文化各方面富足文明的时候。“万国衣冠拜冕旒”的唐代，更有《清明上河图》所展现的文明富庶的宋代，就是因为这种自觉觉他的实践，成为当时的主流文化。中国历史上留下的灿烂动人的文学艺术诗词歌赋，也都是这种内蕴的自然表现。 在中国古代特别是春秋战国时期各个诸侯国为了争权夺利战乱不息在这时很多仁人志士为了和平和结束战乱纷纷提出各自的治国思想由此出现了百家争鸣的局面产生了很多思想家和众多学说其中有名的是道家，法家，儒家等不同的学说法家的代表人物之一韩非子提出了很多有深刻影响的学说和思想。 主道，即为君主之道，指做君主的准则。这里韩非子把道家无为而治的哲学思想运用到政治生活中去，阐述君主以“术”治国御臣的准则及方法：一是君主要坚守虚静；二是君主要审合形名（言与行、事与功是否相符）；三是君主要正确运用赏罚。”道者，万物之始、是非之纪也。是以明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。故虚静以待令，令名自命也，令事自定也。虚则知实之情，静则知动者正。有言者自为名，有事者自为形，形名参同，君乃无事焉，归之其情。故曰：君无见其所欲，君见其所欲，臣自将雕琢；君无见其意，君见其意，臣将自表异。故曰：去好去恶，臣乃见素；去旧去智，臣乃自备。故有智而不以虑，使万物知其处；有行而不以贤，观臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣尽其武。是故去智而有明，去贤而有功，去勇而有强。群臣守职，百官有常，因能而使之，是谓习常。故曰：寂乎其无位而处，寥手莫得其所。
中国是一个历史悠久的国家，中国的传统文化更是博大精深。中国传统文化主要以儒家文化为代表，涵盖了法家文化，墨家文化，道家文化等等。中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。中国传统文化有诸多优点，下面我们分开来分析一下。（1）积极的入世精神中国文化一直是积极入世的，而不是消极出世的。以中国文化的代表——儒家文化为例，其主流都是经世致用、兴邦治国、教民化俗的。儒家所言“内圣外王”、“修齐治平”，都是要求将内在的思想外化为积极的事情。道家看似虚玄，倡言“无为”，然而其真正的目的却是为了“无不为”。法家文化一切以实效为依归，具有更明显的现实精神。(2)强烈的道德色彩中国古代的社会组织、经济结构和政治宗教设施，无一不是与宗法血缘关系紧密结合在一起的。其积极作用表现在：具有强大的凝聚力、和谐人际关系的作用。(3)顽强的再生能力中国传统文化最富于魅力并引起世人赞叹的，不仅在于它的古老，更在于它在内忧外患之中，一次又一次表现出来的顽强再生能力。 除了环境等因素，中国传统文化本身所具有的生生不息的活力，贯穿于中国民族历史活动中的那种“天行健，君子以自强不息”的顽强精神，以及中国古代朴素系统论所具有的涵盖面广、常变相参的思维机制，也是这种情况得以出现的重要原因。(4)注重“中和”的思想方法——中庸之道“中和”思想突出强调了两个侧面：一是”中”，即把握事物的量的准确性；二是”和”，即不同因素、不同方面的合理组合、对立统一。这种思想方法在古代中国社会曾经促使中国人民在很大程度上实现自身协调、天人协调和人我协调，对于民族团结、社会稳定起到了积极作用。中国传统文化博大精深，这里仅仅列举了主要的一些中国文化的优点，但是，从中我们已经管中窥豹的知道了中国传统文化的宏伟。五千年得积淀，五千年的过滤，沉淀了中国文化的精华！
楼上看起来像是挺明白的 其实是 不懂装懂 还能说出传统文化的负面影响来 既然是传统文化 而且长久流传 就是因为他的社会效应非常好 才会顺应人们追求美好的心理愿望 从而有生命的存活了几千年 你说的负面糟粕 是传统的文化精髓普及到普通老百姓 那一层的时候 被底层百姓的肮脏思想给玷污之后衍生出的一些 不入流的底层文化 如国骂等东西 真正的高层的传统文化是海上生明月 天涯共此时 如果像你说的 所谓现在的负面影响 在几千年以来为什么没有显现出来 直到现在 才出来？ 其实每个社会都是一样的结构体系 有高层 有底层 他们互惠互利 相互融洽 构成了一个整体社会 传统文化穿插其中 使其各家融合 不产生矛盾 即便有矛盾也会由传统文化的 温 良 捡 恭 让 使矛盾化解于无形 体现了传统文化在法律以外调节社会的能力 从而使社会虽然法律条纹不像现代如此密集 却照样使社会和谐统一 也就是说真正的传统文化 有百利而无一害 有大唐盛世为证 就是怕有人把那些被人们刻意歪曲了的底层东西拿出来当做 阳春白雪来标榜 当然不被人们追求和谐的思想来接受啦 人是向往美好的 重要的是 我们在打烂一切所谓四旧的东西之后 拿什么来 告诉我们自己 和后代 真正的传统文化是什么 这才是我们现代人要思考的
如何发挥教育保护和发扬中华传统优秀文化的作用
1、 传统文化注重自身修养与提高，中国传统道德教育特别强调自律,自我修养,从心性上陶冶情操。2、 传统文化教育注重因材施教，因材施教作为传统教育的原则,一直被人们所重视。最早实施因材施教的是孔子 他对自己的学生很了解，能够说出学生的性格特点和智力水平，并且针对不同的特点，用不同的方法进行教育，把学生培养成各种不同的人才历代进步教育家都重视对不同的学生采取不同的教育方法。