《中国当代少数民族文学翻译作品选》
从20世纪80年代开始，我国在少数民族地区开展了形式多样的双语教育，为各行各业培养了大量双语人才。然而，随着经济全球化的形成，传统少数民族双语教育（以下简称传统双语教育）开始呈现出与时代发展的不调适。当代少数民族双语教育需要突破传统制约，进行新的战略定位。双语教育应该注重民族语言文化的保护传承当代双语教育要将民族语言文化的保护传承作为教育的重点，充分发挥双语教育在民族文化保护与传承上的天然优势。双语教育在少数民族母语的教育上一开始就占据了制高点，因此，在教育中，双语教育者要认识到母语对民族文化的承载作用，将那些积极的、具有社会现实意义的文化与双语教育连接起来，将发掘出来的民族文化与主流文化充分结合起来，形成民族文化与主流文化的互动交流。在双语教育中，要发挥语言文字的作用。对那些有自己民族语言的少数民族学生来说，通过语言文字的教学，能够激发他们学习和了解民族文化的兴趣，加深他们对民族文化的印象，提升他们学习民族文化的能力，树立民族语言文化保护的自觉，为少数民族语言文化的保护传承形成良好氛围。要在双语教育中使学生形成民族文化保护和传承的自省、自信、自觉。在双语教育中，我们要通过生动的例子，说明民族文化存在的重要性、民族文化对实现中华民族文化多样性的重要性。通过各种方式的引导，寓民族语言文化教育于双语教育之中，让更多的少数民族学生形成民族文化保护传承的思想意识，使他们担当起民族文化保护传承的责任，树立民族文化的自信，建立民族文化保护传承的自觉。通过教育，培养出一部分懂得保护传承自己民族语言文化、能够顺应主流文化需要、能够真心投入到民族地区经济社会文化发展中去、能够清醒认识到民族文化对经济社会发展的作用、能够通过身体力行去保护民族语言文化的人才。在双语教育中，要让学生形成团结包容的文化理念，形成民族文化保护的有利环境。在少数民族地区实施双语教育，不但要面对少数民族学生，而且还要面对汉族学生。因此，在这样的教育环境中，教育者要充分发挥中介和引领作用，引导汉族学生和少数民族学生之间形成源流共识、兄弟共识、国家共识，不断培养他们平等、团结和互助的意识。在双语教育中，要使他们认识到中华文明自始至终都是各民族相互作用的结果，认识到各民族的语言是文化的载体，各民族文化是多元一体的共生关系，祖国是共同栖居的母亲，从而形成他们相互尊重，相互学习的习惯和认识，为推动少数民族文化的保护、促进民族团结创造良好环境。将双语教育提升到国家创新层面上并有所作为要认识到双语教育是国家创新的重要源泉。语言是人类价值观和世界观的综合体现，是人类思维和智慧的集中表达。不同语言代表着不同思维方式，不同思维方式则是创新必要条件。双语教育必须认识到语言对思维多元化的重要作用，在教育中不断提高学生学习民族语言的能力。若没有语言，各民族之间思维和实践的交流也就无从谈起。不同的思维，才会产生不一样的可能性和创新的无限性。囚禁在一种单一的思维、智力和精神状态下的民族，绝对不会成为一个具有创新意识和与时俱进的伟大民族。要是我们过分强调语言文化的一元，我们的思想就会僵化，思维就会受到限制，国家和民族的创新就无从谈起，可能就会变成一个只会复制的国家和民族。因此，从事双语教育工作的各级部门、团体和个人，要认识双语教育在国家创新中的作用，把双语教育提高到国家创新的战略高度，而不是当成可有可无的工作。国家在双语教育的创新作用上应该通过科学合理的顶层设计，确定双语教育在国家创新中的地位。“创新是一个民族的灵魂，是国家兴旺发达的不竭动力”。语言和文化的多元是创新赖以生存的土壤，是创新能够更加持久的动力源泉，没有了土壤和源泉的支持，创新将难以为继。双语教育的创新作用不是所有人都能看到，因此，在全球化车轮不可逆转的现实背景下，发挥双语教育在创新上的作用就显得迫在眉睫。国家应该从长远出发，在实际操作中发挥制度设定和制度执行作用。一是实现双语教育的国家立法。通过法律的形式将少数民族地区的双语教育上升为国家意志，是实现双语教育规范化的根本途径，是扩大双语教育影响的有力举措，更是确保国家创新土壤和源泉得以存在的抓手。双语教育应从国家文化安全的层面上进行战略考量要认识到民族文化的存在是国家文化安全的重要保障。当前，西方对我们的文化渗透和文化入侵有增无减、无处不在。对于西方文化，我们一贯的选择是“取其精华，去其糟粕”。但当下的很多年轻人中，盲目崇拜西方文化者不计其数，长此以往，我们就会失去对自己文化的主导权，就会让别人的文化占领我们的阵地，我们自成体系的文化系统就会受到破坏。中华文明是各个民族在几千年的过程中不断汇集而成的伟大文明，失去了任何一种文化的支撑，中华文明这一座大厦的稳定型就会受到破坏，国家的文化安全就会受到威胁。笔者认为，崇洋媚外的文化崇拜和提倡以汉语为核心的一元文化思想，都是鼠目寸光，是对国家文化安全的熟视无睹。因此，双语教育应该在角色上进行战略换位，不能停留在学生学习科学文化知识上，而要在民族文化的教育上有所倚重，有所作为。必须在双语教育中将民族文化的教育贯穿始终，通过语言文字文化的系统教育和交叉教育，培养学生中华文明自信，使他们形成分辨西方文化的精华和糟粕的能力，建立起自觉抵御西方文化霸权入侵的防线。强化学生国家文化安全教育。双语教育工作者要在教育中不断向学生传播国家观念、中华民族意识，为国家的文化安全营造良好氛围。要在双语教育中通过语言文化教育、历史教育等让他们充分认识到中华文明的源流关系。中华文明较其它世界三大文明之所以能够长久不衰，归根结底，是因为中华文明是由各民族各具有包容性的文化相互组合而成，各民族之间的相互包容，形成了独一无二的中华文明。各民族文化的相互交融和相互辉映形成中华文明的生态系统，这个生态系统的平衡为中华文明注入了新鲜的血液，这个系统的平衡是中华民族稳定发展的基石，一旦平衡被打破，中华文明的稳定性就会受到威胁。当我们面对文化生态系统受到破坏而熟视无睹、无动于衷，这对于文化安全来说就是一种灾难。在教育中凝聚共识。一个多元包容的文化生态系统，才能够保证共同文明的存在和演绎。如同我们看到的自然生态系统一样，要是这个系统只有人类，没有了鹰击长空，没有了游鱼戏水，没有了野马奔腾……,那这个世界将是一个毫无生气、多么可怕的世界，一个成熟的文明生态系统是多元统一的系统。因此，国家相关部门要对当代双语教育在国家文化安全上的作用进行战略考量，通过强化双语教育的功能，使民族与民族之间突破思维鸿沟，超越文化界限，树立国家观念，凝聚更多人心，汇聚更多力量，形成文化共识、民族共识、国家共识。
国家依据毛泽东断言的民族在国家消亡之后才会消亡，提倡对少数民族进行双语教育，培养其民族意识。不仅规定民族地区可举办民族小学、民族中学、民族师范学校、民族职业学校、民族中等专业技术学校以及民族高等院校，还在1986年《中华人民共和国义务教育法》中规定：“招收少数民族学生为主的学校，可以用当地民族通用的语言教学”；但相关条文在2006年修订之《义务教育法》已消失。2002年《国务院关于深化改革加快发展民族教育的决定》进一步强调，要尊重和保障少数民族是用本民族语文接受教育的权利，加强民族文字教材建设；编译具有当地特色的民族文字教材。要把民族文字教材建设所需要经费列入教育经费预算，资助民族文字教材的编译、审定和出版，确保民族文字教材的足额供应。大力推进民族中小学双语教学。2006年财政部、教育部印发《少数民族教育和特殊教育中央补助专项资金管理办法》，规定少数民族教育中央补助专项资金的用途为：“重点用于支持教育主管部门设置的中西部地区少数民族义务教育阶段中小学骨干师资“双语”培训，兼顾体现民族教育特色的教学仪器设备购置等。”给少数民族教育发展提供了额外的经费支持。1992年，沿海省、市与143个少数民族贫困县结成“一对一”帮扶关系。2000年教育部等联合印发《关于东西部地区学校对口支援工作的指导意见》，正式启动“东部地区学校对口支援西部贫困地区学校工程”和“西部大中城市学校对口支援本省（自治区、直辖市）贫困地区学校工程”对民族地区给予倾斜。20世纪60年代开始在普通高校举办民族班，从而使少数民族学生能够以较低分数进入高校学习。20世纪80年代，一些全国重点大学和部分省属高等院校举办了民族班，一些中学、中等专业学校也举办了民族班。对于西藏和新疆，还设立了专门的内地学校西藏班和新疆班。
（1990年9月7日全国人民代表大会常务委员会第十五次会议通过，根据2001年10月27日第九届全国人民代表大会常务委员会第二十四次会议《关于修改〈中华人民共和国著作权法〉的决定》修正）电子版本的没有。不过可以看这个。
一种刊物，时尚，科普，游戏，体育 都有，现在大部分都是电子版的了。
有啊
首先说明一下，少数民族地区双语教学是法律要求的结果。坚持少数民族双语教学的意义在于以下几点。①尊重和保障少数民族用本民族语言接受教育的权利，是我国千百年来的传统，也是我党走入群众，贴近群众的积极政策，所以需要坚持，需要各方理解。②少数民族双语教学，可以培养大批民族干部的同时，还能促进民族文化融合，如一些满语地名，因为缺乏满语的继承者，结果导致前后翻译不一，不同时期出版的图书，译文并不相同，很多时候差异极大，这就造成了，后人对一些文化的不理解，从而不能正确传承中华文化。③坚持少数民族双语教学，可以打破各类“谣言”，纠正各类错误，如云南古代深受藏语的影响，这就使得涉及云南的历史问题，多用藏语记录，缺乏扎实的藏语基础，根本无法在云南问题上发言，更不能打破各类云南各个历史时期的谣言；再如维语的计算机输入标准，就是建立在坚持少数民族双语教学的基础之上，如果缺乏此类教学，国内根本就没有相关语言的建设标准，从而失去语言主导权，在各个领域都会陷入被动。
我国少数民族地区普遍推行双语教学的政策，双语教学便成为民族教育中一个十分复杂而又重要的问题，是民族教育的特色之一。我国6O余年的双语教学政策执行及实践运作，积累了十分丰富的经验和教训。双语教育是我国民族教育的重要组成部分，搞好双语教育可以有效地促进民族教育的发展，促进少数民族人口素质的提高，进而推动整个中华民族的发展和进步。在课程教学上，要组织研究制定科学的教学方法和课程设置，注意因材施教。这就要求教师在理论上熟练地掌握、在实践中灵活地运用这种教学方法。汉语文作为基础的工具学科，是素质教育的重要组成部分，最应该体现因材施教的教学特点。少数民族学生每个个体之间的汉语言能力都存在着差异，因此，针对少数民族学生的汉语文课教学，既要面向全体学生，也要尊重每个学生的个性特点，尤其是要注意培养少数民族学生的汉语语感，让学生在汉语言视听觉下不假思索地从感知语言文字而立刻理解语言文字所表示的意义，使每个学生的潜能都得到发挥。同时，在教学过程中，还可以适当运用比较法进行教学。比较法就是将汉语文课程教学中的有关内容放在汉语言与少数民族语言文化大背景下进行对应的类比分析和对比分析，指出教学内容的相同点和不同点，加深少数民族学生对汉语文相关内容的理解。这种教学方法，无论是在教学兼重还是以教为主或者是以学为主的教学体系中，都可以灵活运用，从而达到传递知识信息、优化教学效果、提高教学效率的目的。因此，积极探索可行的教学方法并付诸于实践是针对少数民族学生汉语文教学行之有效的方法。国家应该在资金、师资上给予倾斜，对少数民族双语教育加大投人力度，在少数民族教师队伍建设上要把培养、培训本民族双语教师作为重点，配备懂本民族语言文字的工作人员到教育行政管理部门及教学研究部门从事这项工作，按照少数民族教育的内在规律要求分类指导，促进双语教学的发展。政府有关部门应设立并划拨专项经费，制定出科学的语言规划和语言文化政策，为少数民族双语教学提供政策上的保障和财力方面的支持。建议借鉴国家针对内蒙古自治区及其他少数民族在保护民族语言文化教育方面的措施，如采用“三免一补”政策，从中央、省、县财政方面在资金上重点扶持民族语言教育，实行少数民族语言15年免费教育，减免少数民族族学生的学费、书本费、住宿费，在生活费、交通费、学习用品费方面予以补助，进而激励民族地区少数民族学生的学习热隋，从根本上解决孩子上民族学校的后顾之忧，并采取少数民族授课集中办学的方式，扶持少数民族语言授课。
首先说明一下，少数民族地区双语教学是法律要求的结果。坚持少数民族双语教学的意义在于以下几点。①尊重和保障少数民族用本民族语言接受教育的权利，是我国千百年来的传统，也是我党走入群众，贴近群众的积极政策，所以需要坚持，需要各方理解。②少数民族双语教学，可以培养大批民族干部的同时，还能促进民族文化融合，如一些满语地名，因为缺乏满语的继承者，结果导致前后翻译不一，不同时期出版的图书，译文并不相同，很多时候差异极大，这就造成了，后人对一些文化的不理解，从而不能正确传承中华文化。③坚持少数民族双语教学，可以打破各类“谣言”，纠正各类错误，如云南古代深受藏语的影响，这就使得涉及云南的历史问题，多用藏语记录，缺乏扎实的藏语基础，根本无法在云南问题上发言，更不能打破各类云南各个历史时期的谣言；再如维语的计算机输入标准，就是建立在坚持少数民族双语教学的基础之上，如果缺乏此类教学，国内根本就没有相关语言的建设标准，从而失去语言主导权，在各个领域都会陷入被动
家庭传承模式面临现实冲击儿童是民族文化血脉的继承者和文化基因的承载体。儿童获得文化传承的知识首先是从家庭开始的，比如土家族、畲族等民族，有语言而没有本民族文字，他们的文化靠口耳相传，言传身教，孩子自一出生就开始了文化传承与习得的过程。这种家庭与文化传承的关系是人类最古老、最强韧的关系之一。但是在今天，这种关系出现了松动的迹象。在中国的现代化进程中，大量农村剩余劳动力向城市转移，很多外出务工人员将孩子留在了农村，出现了大批“留守儿童”。以吉林省延边朝鲜族自治州为例，长年在外务工的青壮年人数在10万左右，其中80%是朝鲜族，留守儿童达到3万多人，其中个别学校的个别班级有85%以上的学生是留守儿童。在中西部地区，留守儿童也已经形成一个庞大的群体，其中有不少是少数民族儿童。这种人口流动的趋势带来了文化生态的改变，民族文化的家庭传承方式受到前所未有的冲击。一些青壮年在经济发达地区创业、成家而后定居，置身于一个没有本民族文化底蕴的城市，民族传统习惯的保持更加困难。文化生态具有不可再生性，传统纽带一旦被割断，要想再重新拾起难上加难。另外一个冲击来自集中规模办寄宿制学校。有些农村地区开始推行低年级寄宿制学校，三年级小学生基本要求到各所属的乡镇完全小学寄宿。这样，学生的学习条件的确得到了改善，但长年的寄宿生活使少数民族学生与家庭的接触大大减少，使得那些原本依附于本民族文化之上的儿童的个人行为和经验日渐淡薄，对本民族的认同也随之减弱。这种情况已经引起了很多有识之士的忧虑。学校教育能否扛起文化传承的大旗由于家庭教育的缺失，人们将更多的目光转向了学校教育。在不少学校，民族文化的教育也已经开始。云南省昆明市明德民族中学通过开设“民族常识”、“民族文化”、“阿语基础”等课程对学生进行教育，形成了具有鲜明特色的校本课程（现行课程分国家课程、地方课程和校本课程，即以校为本开发的课程）体系；贵州省贵阳市民族中学将民族知识校本课、民族体育、民族歌舞、民族手工艺制作纳入各年级教学计划，全校100％的学生都能得到民族优秀文化的熏陶；宁夏自治区银川市六中则以学校大型活动和常规活动为契机，开展了一系列的民族文化活动；江苏省南通市西藏民族中学把藏语文课程作为学生的必修课程，开展民族历史文化教育和民族节庆活动，让这些与父母相隔千里的藏族学子也能感受到浓浓的民族文化氛围。但是记者了解到，民族文化的学校传承还有不少难题需要破解。其一，师资缺乏民族文化的传承，关键在于教师。在不少民族学校，师资问题是一个比较突出的问题。湖北省仙桃市沔城回民中学就面临这样的问题：“我们没有专业的民族教师，教民族文化课程的教师基本上都是兼职教师，真正懂得回族文化内涵的教师则更少，参加过培训的教师根本没有，上课方式还很呆板。”在青海省西宁市，有的民族学校因为缺少具备相关教学能力的教师，把开设阿语课的任务交给了清真寺承担，由清真寺阿訇对学生进行普及性的知识教育。农村地区、偏远山区的民族学校师资力量本来就很薄弱，要想再解决民族文化课程的师资问题，对当地教育行政部门和学校来说都是一个巨大的考验。其二，语言危机语言是文化的载体。每一种语言都蕴藏着一个民族独特的文化智慧，寄托着深厚复杂的民族情感。对于我国许多少数民族来说，民族语言是他们最古老、最辉煌的成就，是他们世世代代创造能力的主要表现。为了保护民族语言，我国在条件成熟的民族地区实行了双语教育。如新疆、内蒙古、吉林延边、西藏等地，都开展了双语教学，并取得了一定的成效。民族出版物的挖掘和整理工作也成绩斐然。但是在另外一些地方，民族语言的传承情况令人担忧，很多语言现在正在成为濒危语言。比如满语，现在全国能讲满语的人也就100人左右，而精通满语的人不足50人，而且多数都年龄偏大。黑龙江省齐齐哈尔市民族中学校校长高春梅说：“我小时候居住在达斡尔族自然屯，所有达斡尔族的孩子都用母语交流，甚至连汉族等其他民族的孩子也都会用达斡尔语交流。如今在民族地区，40多岁的汉族兄弟还能用达语交流，但是达斡尔族的青少年却很少会说母语了，人与人交流的主导语言完全变成了汉语。”达斡尔族没有本民族的文字，语言的传承面临更大挑战。同样在东北，赫哲语也没有文字记载，现在能说赫哲语、懂赫哲族历史的也就20多人。在我国，像达斡尔族、赫哲族这样只有语言而没有文字的民族一共有29个。民族语言的危机，部分来自于民族成员对自己的语言、文化缺乏正确的认知，认为本民族的弱势地位是由文化造成的，产生了对民族耻于认同的心理，导致青少年对自己的“母语”不熟悉、不了解、不喜欢的不正常状况，对有关本民族的历史和文化没有任何了解，甚至表现得极为冷漠。民族语言的危机还源于社会经济的压力。在就业形势日益严峻的形势下，学习民族语言之后的出口问题是教师、家长关注的焦点。近几年来，受到中韩贸易的影响，朝鲜族语言成为了香饽饽，有些汉族学生甚至转到朝鲜族学校读书学习。但是其他一些民族语言的学习，情况就没有这么乐观了。有些少数民族认为自己的语言不实用，没有保留的价值，抛弃了自己的语言和文化，转而使用另外一种语言，民族学校的学生也大量流入汉族学校学习。即使在开展双语教学的民族地区，这样的现象也不鲜见。在全球化、现代化的背景下，如何转变民族成员的观念，形成“文化自觉”，让民族语言得到更好的传承，是一个非常重大的命题。其三，关注不够学校是民族文化传承的主要阵地。但在不少地方，民族学校的发展非常艰难，得不到应有的重视。随着集中办学的推进，不少民族学校面临被兼并的危险。一些民族学校迫于生存压力，更改了校名。从文化传承的角度看，目前国家的政策倾斜性还不强，资金扶持的力度不够。民族文化校本课程的开发、师资培训、民族文化活动的开展等都离不开资金的支持，但是目前还没有足够的经费来做保障，民族文化的传承在民族中小学还处于自发阶段，没有得到相关部门的重视，再加上民族地区相对贫困，发展举步维艰。在很多地方，民族文化的学校传承缺乏整体规划。其四，传承困惑民族文化包含一个民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。在学校传承中，如何去梳理这些内容，如何界定传承的范围，哪些文化可以注入时代元素使其走得更远，都是困扰民族学校的难题。在少数民族散杂居地区，如何发挥民族文化对学生的吸引力，解决生源问题，如何应对当前应试教育的影响，解决民族文化传承与提高升学率的矛盾，是这些地区民族学校的校长最头疼的问题。部分民族学校领导缺乏民族感情,忽略了传承、弘扬、保护民族文化的职责，还有的认为，民族文化进校园是一种作秀，是一种形式主义，在民族文化传承方面措施不力。在传承的模式上，如何突破现有的模式，使传承的载体从显性向隐性渗透，使民族文化的精髓真正融入到少数民族学生的血液中，而不仅仅是表面光鲜亮丽的文艺演出，这又是一个难题。在学校教育充分发挥出对民族文化传承的重要功能之前，民族地区原生态文化氛围的保护更加紧迫。在一些注重记忆和口传心授民族传统技艺濒临消失之前，如何培养好接班人，如何实现与学校教育的对接，考验着政府与学校的决心和智慧。文化是一个民族的根。一个民族如果完全丧失了自己的文化传统，那么，这个民族也就失去了存在的意义。许多发展中的国家、民族在经历经济发展巨变的过程中，其传统文化都经历了从被忽视到重新回归的过程。我们应该吸取前车之鉴，在文化的保护与传承问题上做好充分的准备，及时破解传承中的难题，走出一条可持续发展之路。
[摘 要]：最近几年，双语教学在高校普遍开展起来，并且取得了一定的成效，但总的说来仍处于探索阶段，但教学效果并不乐观。本文从高校双语教学的基本认识出发，分析了目前我国高校双语教学中存在的若干问题，并结合大学教育的特点，提出了在高校如何更加有效地推进双语教学的思考。一、中国的双语教学的基本认识双语教学是用两种语言进行学科教学的活动，一般是指在用母语进行部分学科教学的同时，用非母语进行部分或全部非语言学科教学的教学模式，其最终目标是学习者能同时使用母语和非母语（一般指英语）进行思维，能在这两种语言之间根据交际对象和工作环境的需要进行自由的切换，成为既懂专业又懂外语的国际性人才。中国并不是双语国家，语言环境更不是中外并重，所以中国的双语教学环境决定了它的目的性，属于“外语”教学范畴，而不是“第二语言”的教学范畴。在高校，双语教学是指除汉语外，用一门外语作为课堂主要用语进行学科教学（不包括国内少数民族双语教学），目前绝大部分是用英语。它要求用正确流利的英语进行知识的讲解，但不绝对排除汉语，避免由于语言滞后造成学生的思维障碍。也就是说老师在授课时，用外语（主要是英语）编写非外语类课程的教学讲义、进行板书，同时用汉语和外语进行讲解并组织和完成课程教学任务，达到传授知识的目的。通过双语教学，能促进学生结合专业知识强化对第二语言的学习和实际运用，进而拓宽学生专业学习和交流的界面，满足社会对专业双语人才的急需；还可以更好地贯彻素质教育，培养创新人才，增强学生的创新意识，提高接受国际先进科技水平的速度，与国际接轨，增强国际竞争力。二、高校双语教学存在的问题从国内近几年的发展来看，双语教学取得了可喜的成绩，但也存在不少问题，导致教学效果不太理想。目前中国高校双语教学存在的问题，体现在多个方面：师资力量和积极性的问题高校积极开展双语教学的首要因素在于师资。对于双语教学的教师来说，不但要精通本专业的学科理论，具备扎实的专业知识和教学技能，而且还要有较高的外语水平，具备熟练使用外语授课的能力。只有同时具备这两方面的基本素质，才能成为一名合格的双语教学老师。但从目前各高校双语教学开展的情况来看，我国高校双语教学教师的整体水平状况并不容乐观。精通本专业知识理论的老师，不一定具备熟练使用外语授课的能力；具备熟练使用外语授课能力的教师，在专业知识方面较为欠缺，能真正具备这两方面基本素质的教师还较为匮乏。此外，由于教师进行双语教学要付出巨量的劳动，而各高校由于种种原因若不能合理地确定教师的工作量，则不利于教师积极性的调动。学生的外语基础问题高校双语教学存在问题的另一个重要因素就是学生。开展双语教学就要求学生不仅要有足够的词汇量和较好的阅读能力，而且还要具有一定的外语听、说能力。由于目前外语教学仍是以应试教育为主，加之有相当部分高校的生源来自不同地区，学生之间的差异性比较大，任课教师也很难把握上课时讲话的难度和速度，太快了有些学生跟不上，太慢了又有些学生觉得难度太低没有吸引力。无论是教师和学生在语言输出和输入中，都比母语的速度要慢，也就带来进度较慢的问题，进度跟不上，教学计划将很难完成。总之，严重地影响了双语教学的顺利开展。教材选取问题。开展双语教学的另外一大问题就是双语教材。目前，高校开展双语教学一般选用国外进口的原版教材。因为原版教材能够较为全面地展现本学科的整个知识体系和学科的最新研究成果，这就可以保证学生能够领略到原汁原味的东西。但由于中西文化存在一定的差异，使用国外原版教材可能会出现“水土不服”的局面，因为很多学生要读懂这些文章的基本意思就非常困难，更谈不上对其中的内容进行彻底地消化和深入思考。三、推进双语教学的思考双语教学是一项系统的工程，还须以科学的态度，坚持探索与实践，做到教学研究与实践相结合，相互促进，不断提高。开展双语教学师资认定，加强双语师资队伍建设要提高双语教学质量，教师队伍建设是关键。一方面，可以“请进来”，请外籍教师或留学国外多年的华裔教师作为客座教授，讲授专业课或开设讲座，增强外语学习的氛围；另一方面，在财力允许时，可以考虑“走出去”，学校更多地创造机会让教师赴外进行中短期交流、学习。另外，可以加强校际间的合作，实现人才共享。每个学校都有其优势，各个学校可以充分利用教师资源，引入竞争机制，实行教师跨校授课、学生跨校选课，实现资源更有效的组合。但培养和激发现有师资的潜能，用好现有的人也是非常关键的。处理好引进外文原版教材和选用优秀中文教材的把关和利用建立严格的审核制度，选用真正优秀的能体现学科发展前沿的教材，不能因要引进外文原版教材而完全放弃对国内优秀教材的选用与教材建设。增加本专业相关的英文材料阅读量要让学生明白双语教学的重要性，会使他们终身受益。对原版教材的引进一方面应尽量选用能提供该领域较新的专业知识、实用性强、难度适中的优秀原版教材引进原版教材还须与其他相关课程相协调，避免出现重复、失衡、缺乏衔接与连贯等现象；另一方面应组织学科骨干结合实践优势，自行编写适合我国国情的英语教材。有条件的学校甚至可以成立专门的双语教材编写小组，组织教师对原版的英文教材进行改编，编写出适合本专业学生的双语教学教材。改革教学方法，对学生因材施教研究教学教法教师首先要对英文教材进行充分理解，然后要采用行之有效的方法将其传授给学生。这就要求教师仔细研究教学教法，在教学中要及时不断地创建英语氛围。借助多媒体课件、辩论等形式有利于教师充分地讲清知识的内涵和外延，提高学生学习的积极性。同时要加强课堂练习。课堂练习是课堂中必不可少的一部分，要将英文试题在投影或其他形式的展板中做好示范，给学生一个模式供参考，这样能极有效地提高正确率。同时对英文定义、公式的背诵与默写也要采用英文的形式进行。在各门专业课中要加强他们之间的逻辑性，积极开展双向交流活动。总之，鉴于目前双语教学还属于探索阶段，双语教学起步晚、双语环境差、师资资源贫乏、学生外语运用能力低以及双语理论研究不足等不利因素，我们需要借鉴双语教育国家成功的经验，同时根据我国国情进行改进。此外，还应当提倡英语教学和专业学科教学相结合的方法，允许教师结合不同的学科专业、不同的师生特点，尝试不同的授课方式、作业要求、考核方式和课程质量评价方法。鼓励教师大胆探索，不断实践，从而推动双语教学水平的提高。经过一定时间的探索与实践，通过循序渐进的方式逐步达到预期目的，并发展成为科学化、标准化、完善的教学体系，使双语教学发挥越来越重要的作用。
让学生充分地、平衡地掌握两种语言，或者促使学生学习和使用第二种语言。其实际内涵因国家、地区不同而存在差异。如在加拿大，双语教学一般指在英语地区用法语授课的教学形式。在美国，双语教学一般指用西班牙语进行的学科教学。在澳大利亚，双语教学是指用非母语(英语)进行的部分学科教学。其目的大都是使这些拥有众多移民的国家能更好地体现其多元化的共融性。可行性虽然高职院校的学生英语总体水平低于本科生，但从高职的教学计划来看，在保证基础课和专业课教学的同时都更加注意突出英语课的教学。以天津职业大学经济类专业为例，在三年的课程安排上，外语课与专业课并行开设，每学期都安排专门的英语课(精读、泛读)，某些专业还聘请外籍教师担任口语课的教；并充分发挥现代教学手段(如语音室)对教学的辅助作用，使英语课的教学效果大大提高，学生的英语水平较之以往也有了很大提高，这为开设双语课奠定了基础。但由于学生整体上水平不均衡，因此，还不能实现某门课程在所有的任课班级均实行双语教学。
一、各级教育行政部门和学校要高度重视少数民族双语教育政策学习、宣传和教育工作，统筹安排，统一部署，抓好学习的各个环节，确保全区广大教育工作者和学生了解少数民族双语教育的基本政策。 二、各级教育行政部门要把少数民族双语教育政策学习纳入干部培训和教师培训的内容，单列课时，依据《新疆少数民族双语教育政策解读》进行培训，并给予相应的培训考核。 三、各大中专院校要将少数民族双语教育政策纳入地方课程教学，邀请专家学者到学校作专题报告，举办少数民族双语教育知识竞赛等活动。 四、各中小学校、幼儿园要利用家长学校、开放日、家访等形式，向广大学生家长宣讲少数民族双语教育政策，提高家长对少数民族双语教育政策的了解程度。
传承的困难，就在于接受程度。很多人都是说普通话的，那么这样就不可以传承其他的语言，可接受程度相对很低的。
从20世纪80年代开始，我国在少数民族地区开展了形式多样的双语教育，为各行各业培养了大量双语人才。然而，随着经济全球化的形成，传统少数民族双语教育（以下简称传统双语教育）开始呈现出与时代发展的不调适。当代少数民族双语教育需要突破传统制约，进行新的战略定位。 双语教育应该注重民族语言文化的保护传承 当代双语教育要将民族语言文化的保护传承作为教育的重点，充分发挥双语教育在民族文化保护与传承上的天然优势。双语教育在少数民族母语的教育上一开始就占据了制高点，因此，在教育中，双语教育者要认识到母语对民族文化的承载作用，将那些积极的、具有社会现实意义的文化与双语教育连接起来，将发掘出来的民族文化与主流文化充分结合起来，形成民族文化与主流文化的互动交流。在双语教育中，要发挥语言文字的作用。对那些有自己民族语言的少数民族学生来说，通过语言文字的教学，能够激发他们学习和了解民族文化的兴趣，加深他们对民族文化的印象，提升他们学习民族文化的能力，树立民族语言文化保护的自觉，为少数民族语言文化的保护传承形成良好氛围。 要在双语教育中使学生形成民族文化保护和传承的自省、自信、自觉。在双语教育中，我们要通过生动的例子，说明民族文化存在的重要性、民族文化对实现中华民族文化多样性的重要性。通过各种方式的引导，寓民族语言文化教育于双语教育之中，让更多的少数民族学生形成民族文化保护传承的思想意识，使他们担当起民族文化保护传承的责任，树立民族文化的自信，建立民族文化保护传承的自觉。通过教育，培养出一部分懂得保护传承自己民族语言文化、能够顺应主流文化需要、能够真心投入到民族地区经济社会文化发展中去、能够清醒认识到民族文化对经济社会发展的作用、能够通过身体力行去保护民族语言文化的人才。 在双语教育中，要让学生形成团结包容的文化理念，形成民族文化保护的有利环境。在少数民族地区实施双语教育，不但要面对少数民族学生，而且还要面对汉族学生。因此，在这样的教育环境中，教育者要充分发挥中介和引领作用，引导汉族学生和少数民族学生之间形成源流共识、兄弟共识、国家共识，不断培养他们平等、团结和互助的意识。在双语教育中，要使他们认识到中华文明自始至终都是各民族相互作用的结果，认识到各民族的语言是文化的载体，各民族文化是多元一体的共生关系，祖国是共同栖居的母亲，从而形成他们相互尊重，相互学习的习惯和认识，为推动少数民族文化的保护、促进民族团结创造良好环境。 将双语教育提升到国家创新层面上并有所作为 要认识到双语教育是国家创新的重要源泉。语言是人类价值观和世界观的综合体现，是人类思维和智慧的集中表达。不同语言代表着不同思维方式，不同思维方式则是创新必要条件。双语教育必须认识到语言对思维多元化的重要作用，在教育中不断提高学生学习民族语言的能力。若没有语言，各民族之间思维和实践的交流也就无从谈起。不同的思维，才会产生不一样的可能性和创新的无限性。囚禁在一种单一的思维、智力和精神状态下的民族，绝对不会成为一个具有创新意识和与时俱进的伟大民族。要是我们过分强调语言文化的一元，我们的思想就会僵化，思维就会受到限制，国家和民族的创新就无从谈起，可能就会变成一个只会复制的国家和民族。因此，从事双语教育工作的各级部门、团体和个人，要认识双语教育在国家创新中的作用，把双语教育提高到国家创新的战略高度，而不是当成可有可无的工作。 国家在双语教育的创新作用上应该通过科学合理的顶层设计，确定双语教育在国家创新中的地位。“创新是一个民族的灵魂，是国家兴旺发达的不竭动力”。语言和文化的多元是创新赖以生存的土壤，是创新能够更加持久的动力源泉，没有了土壤和源泉的支持，创新将难以为继。双语教育的创新作用不是所有人都能看到，因此，在全球化车轮不可逆转的现实背景下，发挥双语教育在创新上的作用就显得迫在眉睫。国家应该从长远出发，在实际操作中发挥制度设定和制度执行作用。一是实现双语教育的国家立法。通过法律的形式将少数民族地区的双语教育上升为国家意志，是实现双语教育规范化的根本途径，是扩大双语教育影响的有力举措，更是确保国家创新土壤和源泉得以存在的抓手。 双语教育应从国家文化安全的层面上进行战略考量 要认识到民族文化的存在是国家文化安全的重要保障。当前，西方对我们的文化渗透和文化入侵有增无减、无处不在。对于西方文化，我们一贯的选择是“取其精华，去其糟粕”。但当下的很多年轻人中，盲目崇拜西方文化者不计其数，长此以往，我们就会失去对自己文化的主导权，就会让别人的文化占领我们的阵地，我们自成体系的文化系统就会受到破坏。中华文明是各个民族在几千年的过程中不断汇集而成的伟大文明，失去了任何一种文化的支撑，中华文明这一座大厦的稳定型就会受到破坏，国家的文化安全就会受到威胁。笔者认为，崇洋媚外的文化崇拜和提倡以汉语为核心的一元文化思想，都是鼠目寸光，是对国家文化安全的熟视无睹。因此，双语教育应该在角色上进行战略换位，不能停留在学生学习科学文化知识上，而要在民族文化的教育上有所倚重，有所作为。必须在双语教育中将民族文化的教育贯穿始终，通过语言文字文化的系统教育和交叉教育，培养学生中华文明自信，使他们形成分辨西方文化的精华和糟粕的能力，建立起自觉抵御西方文化霸权入侵的防线。 强化学生国家文化安全教育。双语教育工作者要在教育中不断向学生传播国家观念、中华民族意识，为国家的文化安全营造良好氛围。要在双语教育中通过语言文化教育、历史教育等让他们充分认识到中华文明的源流关系。中华文明较其它世界三大文明之所以能够长久不衰，归根结底，是因为中华文明是由各民族各具有包容性的文化相互组合而成，各民族之间的相互包容，形成了独一无二的中华文明。各民族文化的相互交融和相互辉映形成中华文明的生态系统，这个生态系统的平衡为中华文明注入了新鲜的血液，这个系统的平衡是中华民族稳定发展的基石，一旦平衡被打破，中华文明的稳定性就会受到威胁。当我们面对文化生态系统受到破坏而熟视无睹、无动于衷，这对于文化安全来说就是一种灾难。 在教育中凝聚共识。一个多元包容的文化生态系统，才能够保证共同文明的存在和演绎。如同我们看到的自然生态系统一样，要是这个系统只有人类，没有了鹰击长空，没有了游鱼戏水，没有了野马奔腾……,那这个世界将是一个毫无生气、多么可怕的世界，一个成熟的文明生态系统是多元统一的系统。因此，国家相关部门要对当代双语教育在国家文化安全上的作用进行战略考量，通过强化双语教育的功能，使民族与民族之间突破思维鸿沟，超越文化界限，树立国家观念，凝聚更多人心，汇聚更多力量，形成文化共识、民族共识、国家共识。参考：少数民族地区双语教育的战略选择
主要困难是少数民族的语言能宣传的受众群体非常少，能听懂的人也相当少，所以这样