首先要阐述现代生活的定义，即是西方资本主义工业化社会全球同步的影响下去运用国学思想，那其中的指导意义随便就能说个几套，比如老子的无为，孔子的有教无类，佛教的信人向善，自己可以发掘更多。
有点个人的浅见：国学的东西是承载中华五千年文明的留下来的经典是一种文化，一种涵蕴更是一种深刻我是很痴迷国学的。如中医，书法，水墨，围棋，京剧，周易，老庄…………都能从内心的灵魂深处给人一种活得充实和逍遥的感觉，要体会深刻的国学，一定要结合人生的体验生命的感悟，去悟道。每一种承载国学的方式里都有你作为一个中国人的骄傲！真的，从这些承载国学的东西里面挑一样，或数样用心去读，去学，去感悟，你就会有所成长。
国学代表了中国浩瀚五千年文明积淀中的核心价值，代表了中国文化博大精深的精神成就。是中华民族文化的经典著作，集结了古人伟大的智慧和人类发展的规律。国学的当代价值有：是中国特色的文化软实力，提高文化自信，增强民族凝聚力，弘扬中华传统。学习国学对于提高国人的道德水准，提高个人的文化素养，提高国民的精神生活水平，建设和谐社会具有重要的现实意义。国学对促进马克思主义中国化，完善中国特色的社会主义体系具有重要的理论意义。对增加我国文化竞争力，提升国际影响力具有重要实践指导意义。对于我们治国理政具有重要的借鉴参考意义。国学组成部分：第一部分：六艺。指《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六部经典。第二部分：诸子百家。诸子如同皇帝出行时陪同的王侯，各司其职。诸子有儒家、道家、墨家、法家、名家、阴阳家、农家、纵横家、小说家等。第三部分：诗赋。诗和赋不一样，是两种不同的体裁。第四部分：兵书。兵书在古代知识分类中是非常重要的一部分，和后面讲的术数和方技被看做是实用理性的。第五部分：术数。譬如作为占卜的《周易》。第六部分：方技。如医术。
回答 国学经典的现代意义: 一、传承美德 传统经典中承载的 “仁义忠恕孝悌礼信”的道德伦理观，构成中华传统文化的核心价值体系，对于我们处理人与人、人与社会、人与自然的关系，至今仍具有现实指导意义。通过学习，让这些传统美德根植于少年幼小的心灵，提高他们的人文素养，孕育纯朴的民风，具有重要的现实意义。 “我是家里的独生子，以前在家吃饭很挑剔，自从读了《治家格言》中的‘一粥一饭，当思来处不易;半丝半缕，恒念物力维艰’的语句之后，我更加明白了‘谁知盘中餐，粒粒皆辛苦’的道理，吃饭时即使掉在桌子上一粒米也要捡起来吃掉。”由于大多学生都是独生子女，自私、任性、不懂礼貌等现象在学生中比较普遍，自从孩子们接受国学教育之后，变得更加谦让、团结同学、尊重师长了。国学经典让传统文化走进了孩子的日常生活，走进他们的家庭，规范着他们日常行为，成为孩子们成长路上的“指南针”。 二、健全人格 孩子们从小接受这样的熏陶，国学经典将在他们心里埋下种子，随着他们慢慢长大，会与他们形影相随，对他们的一生都将产生积极影响。 如今，外来文化、网络文化等所谓“流行文化”对孩子们的影响越来越大，不少孩子不但在文化素养方面出现严重“营养不良”，还不同程度地表现出浮躁、自私、好逸恶劳等不良心态。让他们在本国传统文化的滋养中成长，健全人格，培育民族精神，非常有必要。 三、陶冶情操 优秀的古典经文意存高远，可以培养孩子们的古典文化底蕴和优雅情怀。其中不仅有文学，还蕴涵着美学、哲学。用这些优秀的传统文化资源充实孩子，就是给了孩子们一把开启心智的钥匙。 经典著作是我们民族文化教育精神的一个庞大载体，是我们民族生存的根基。为了使孩子们能够从小就汲取优秀传统文化中的营养，继承和发扬中华民族的灿烂文明，实现人的全面发展，必须弘扬国学。 四、铸造精神 传统的课堂教育侧重于知识与意识形态教育，而缺失最大的一部分就是对学生的人文教育和传统文化教育。让学生徜徉于国学经典之中，感受着祖国传统文化的巨大魅力。在学生心灵最纯净、记忆力最好的时候接触独具智慧和价值的经典，会逐渐培养其人文精神。 五、提升智力 经典著作高度浓缩了中华五千年的文化与智慧。比如 《论语》、《孟子》等。 希望我的回答对你有所帮助。 更多15条
国学代表了中国浩瀚五千年文明积淀中的核心价值，代表了中国文化博大精深的精神成就。是中华民族文化的经典著作，集结了古人伟大的智慧和人类发展的规律。国学的当代价值有：是中国特色的文化软实力，提高文化自信，增强民族凝聚力，弘扬中华传统。学习国学对于提高国人的道德水准，提高个人的文化素养，提高国民的精神生活水平，建设和谐社会具有重要的现实意义。国学对促进马克思主义中国化，完善中国特色的社会主义体系具有重要的理论意义。对增加我国文化竞争力，提升国际影响力具有重要实践指导意义。对于我们治国理政具有重要的借鉴参考意义。国学组成部分：第一部分：六艺。指《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六部经典。第二部分：诸子百家。诸子如同皇帝出行时陪同的王侯，各司其职。诸子有儒家、道家、墨家、法家、名家、阴阳家、农家、纵横家、小说家等。第三部分：诗赋。诗和赋不一样，是两种不同的体裁。第四部分：兵书。兵书在古代知识分类中是非常重要的一部分，和后面讲的术数和方技被看做是实用理性的。第五部分：术数。譬如作为占卜的《周易》。第六部分：方技。如医术。
如何看待国学热 目前文化界一般所说的“国学热”，就其现象来说，其实是传统文化热。 当代的国学热提示着中华民族自我意识的觉醒，体现了民族自尊与自信的高扬，开启了民族文化的自觉。 传统文化并不是包治百病的药方，传统文化并不能解决我们现实生活遇到的一切问题1 “国学”作为汉字词汇,在历史上最早是指周代在国都建立的国家官学。18世纪日本出现“国学”学派,以“国学”指日本自己的古学,以与来自中国的学术相区别;这种把“国”作为“本国”意义的用法,在近代日本发展出“国粹”派,主张保存本国文化,反对欧化主义。受此影响,20世纪初,我国学者提出“国学”的概念,总体上是作为“西学”的对照概念来使用的,其中的“国”是指“本国”,“学”是指学术文化。中国人所使用的“国学”当然是指区别于外来文化的、中国本有的学术文化,这是近代国学概念产生的最初意义。在此后的文化论述中,渐渐形成了三种国学的用法:第一种是指中国固有的学术文化,即西方文化在近代输入以前中国文化在几千年的历史中所创造的学术体系,所谓学术文化意指学术形态的文化,而不包括非学术形态的文化，如民俗等。第二种是用来泛指中国传统文化,其范围大于学术文化,一切传统文化形式都包括在内。第三种则是指近代以来我国学者采用古今结合的方法对传统学术与传统文化所作的研究体系,即国学研究。明了国学概念的三种意义,我们就可以知道,目前文化界一般所说的“国学热”,就其现象来说,其实是传统文化热,其国学概念是在第二种意义上使用的。2 在经历了20世纪大半时间内对于中国传统文化的批判否定,伴随着社会主义市场经济的初步确立,20世纪90年代中期迎来了第一波“国学热”。不过当时的所谓国学热,无论从规模还是从性质上,都还只是中国文化“一阳来复”的初始。进入新世纪以来,全方位的国学热四面兴起并持续升温,其中媒体的参与固然起了很大作用,而来自民间的对传统文化的热情和需求成为主要的推动力量。新世纪国学热兴起和持续的根本原因,在于中国现代化进程90年代以来快速和成功的发展,及其所引致的国民文化心理的改变。从历史上看,后发现代化国家处在现代化工程初期时,多采取启蒙式的文化动员,批判传统,引进西方文化;而在现代化受挫期,更容易全盘否定自己的文化传统,反映了追求现代化而不得成功的集体焦虑。当现代化进程驶入快速发展的轨道、经济发展取得成功之后,国民的文化自信便会逐渐恢复,文化认同也随之增强。这在后发现代化国家现代化史上是常见的。在90年代中期以来的中国,与传统文化不同程度地隔绝了多年之后的人们,在文化信心得以恢复的同时,便急切地想要了解自己祖先创造的灿烂文化,促成了对国学资源的全面需求。从这一点来说,国学热的出现是中国现代化成功发展的文化表象,是有其必然性的。3 中华文明是世界上唯一几千年连续不断、有古有今的文明,为人类的文明发展做出了巨大贡献。而中华民族百余年来曾遭受了沉重的屈辱和曲折,因此中华民族文化自信的恢复对于民族生命的畅通和发展有着重要的意义。国学热使我们意识到,不能孤立地看待90年代以来的中国现代化过程,而必须从中华民族整体发展及其近代曲折的历史来认识,必须把它和中华民族的生命力与生命过程联系起来,把它视为中华民族奋斗史的新篇和中华文明史的新开展,看成中华民族精神发展历程的一部分,从中华民族的角度理解它的成就。换言之,改革开放以来三十年的发展成就使得越来越多的人意识到,这些伟大成就的取得归功于中国人民的勤劳与创造,归功于中华民族的文化与价值。当代的国学热提示着中华民族自我意识的觉醒,体现了民族自尊与自信的高扬,开启了民族文化的自觉,这对于中华民族的复兴是有其重要意义的。4 这也涉及到文化传统与民族精神的关系。中华文化是中华民族生命根源之所在。中华民族的精神是在几千年的中华文明史中滋养、壮大起来的,因此中华民族的民族精神形态及其内涵是不能离开中国传统文化的,中国传统文化是中华民族精神得以形成的主要土壤和环境。民族精神是一以贯之的,但其表现会受到各种社会因素的影响,因此有时彰显而发扬,有时黯然而平淡。应当说,人们越有文化的自觉,民族精神就越能充满而完整地得到发扬。国学热表明,与中国在世界崛起相伴随,中国人对传统文化的认识和态度已经或正在发生根本性的转变,中华民族的民族精神正在经历从自在转变到自觉的过程,这正是弘扬民族精神的关键时期。国学热所体现的正是中华民族的文化自觉的开始。文化自觉就是认识自己文化的发生、成长、发展的历史,认识自己文化的独特性、存在价值及其普遍意义,把个人连接、融入到这一历史文化长河中建立文化认同。对于中国文化这一连续不断的古老文明而言,文化自觉是促进文化复兴的重要条件,文化自信促进了文化自觉,增强了民族生气。
国学是中华民族文化的经典著作，集结了古人伟大的智慧和人类发展的规律。它们的思想对人们的生活，工作等各方面都具有指导意义，无论是什么岗位工作的人，也无论你现在在什么样的学习阶段，国学的学习都会使你的眼界开阔，思维拓宽。以史为镜可 以知得失。很多国外的思想家，哲学家军事家都对中国的国学有过很深入的研究，甚至现在很多国家都在开孔子学院，可以想象我们的国学博大精深。作为中华儿女，当有弘扬民族文化的精神。
高中议论文作文：人生当自强法国心理学家林格尔曼做过一个实验，他组织一些年轻人分别以1人、2人、3人、直至8人一组进行拔河比赛，用测力计测量他们在不同组别中用力的情况。结果发现人数越多，人平均用力越少。这说明：人多时，做什么事就会有依赖性，就越不容易成功。车尔尼雪夫斯基说过：没有完全的独立就没有完全的幸福。的确，历史不乏这种例子。就拿三国时的刘禅来说吧，他没有什么雄才伟略，事事依赖诸葛亮，不问朝政，整天寻欢作乐，成了扶不起的阿斗。结果诸葛亮一死，他无所适从，不知如何管理朝政，导致蜀国灭亡，为天下人耻笑。 拿破仑也如是说：人多不足以依赖，要生存只有靠自己。他也是这么做的，拿破仑不过是一个普通人，身材矮小，由于各种原因，他甚至比别人更难生存。但他没有退缩，没有依赖父母、别人，而是参了军，靠自己的能力从一个普通士兵成为法兰西第一帝国的皇帝。他曾说：“不想当将军的士兵不是好士兵。”他就这样怀着一腔抱负和独立的精神，实现了自己的伟大理想，为后人所敬仰。个人是这样，国家亦如此。我们中国就是一个很好的例子。中国共产党成立之时是国衰民危之时。中国共产党没有依赖外国的帮助，凭着坚定的信念、自强的精神，和国内外敌人斗争到底，终于建立了中华人民共和国。国家成立后，也没有完全依赖苏联的经验，而是走有中国特色的社会主义道路。积贫积弱的中国最终强盛起来，屹立在世界的东方。奥运会、世博会的成功举办更证明了这一点。可是，当今社会的青少年却越来越依赖父母、依赖老师、依赖集体，使得自己越来越没主见，没能力，这样的青少年又怎能担负起建设祖国的重任呢？挪威作家易卜生说：世界上最坚强的人就是独立的人。老子也说过：胜人者有力，自胜者强。所以要做成一件事，就得克服依赖性。 克服依赖性也不是指脱离集体，事事自己做，一滴水只有融入大海才不会干涸，我们只有在集体中才能更体现价值，融入集体但不依赖集体才是我们该做的。
国学是一种起源于原始大初而传承于历史现实的、活着的正在继续的中正文明、和谐文化，是中华民族核心的价值理念和追求，是千百年来中国人思维方式、行为方式、生活方式和生产方式的高度总结，是民族的血脉、精神和灵魂。在努力实现民族复兴的今天，学习国学必然会成为广大学生朋友的历史责任与使命。绵延五千年的文明史，这不仅仅是民族的骄傲，更需要我们将其传承下去并发扬光大。正如北宋大儒张载所言:“为天地立心， 为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”由历史而积淀下来的这些经典文化， 是无数古圣先贤、风流人物及仁人志士对自然、人生、社会的思索、探索与总结，而且薪火相传，因时损益。这些国学经典不仅是民族智慧的凝结，更是我们的道德规范、价值取向、行为准则的集中体现。中华文化博大精深，源远流长，以经、史、子、集诸类传世典籍为载体，由孔盂、老庄等诸子百家传承下来，这是华夏儿女成长所必需的营养，也是中华民族生生不息的根本。我们唯有阅读、传诵国学经典，才能更好地秉承炎黄子孙的血脉，同时也可以让我们在喧置与浮躁的现代社会中坚守住自己的心灵家园。
儒学的现代意义如下：1、儒学所倡导的仁德思想有利于社会的安定和谐；2、儒学所倡导的仁德思想有利于加强党的自身建设，提高执政水平；3、儒学所倡导的仁义道德思想对各种不良行为和现象有一定的警示作用；4、 儒学思想中的礼就是道德规范，具体表现为礼仪。
当代价值和意义：第一，我们中华民族正处在伟大的全面民族复兴，此时此刻，必须回顾我们的历史文化传统。第二，新的世纪，我们的国家提出建设“和谐社会”的要求。费孝通先生曾提出“文化自觉”的问题。我们要建设“和谐社会”也必须有个对自身“文化”上的自觉。文化自觉只是指生活在一定文化中人们对其文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成过程，所具有的特色和它发展的趋向，不带任何‘文化回归’的意思，不是要‘复古’，同时也不主张‘全盘西化’或‘全盘他化’。自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”在这种情况下，来研究我们民族文化的历史和它发展的前景，就必须适应当代世界文化发展的新形势，即“新的轴心时代”到来的文化发展的新形势。适应我们国家建设“和谐社会”的目标，必须有一个文化自觉的要求。“人治”主义儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。