基督教与西方文化论文

刘继华，男，生于1978年2月，江西人，现任兰州大学历史文化学院讲师，兰州大学宗教文化研究中心研究员、意大利文化研究中心研究员。研究领域：中国基督教史、中西文化交流史、中国近现代区域史学术兴趣与特长：基督教在西北的传播、基督教与伊斯兰教在西北的相遇与对话、中国近现代西北地方政治与社会 09- 07 兰州大学历史系历史学基地班攻读历史学学士学位 09- 07 兰州大学历史文化学院攻读历史学硕士学位（中国近现代史专业） 07 兰州大学历史文化学院助教 07 华中师范大学第二期 “中国基督教史研究”暑期讲习班 09- 11 香港浸会大学宗教及哲学系访问学人 07 兰州大学历史文化学院讲师 07- 08 香港中文大学崇基学院神学院研修暑期密集课程 09- 华中师范大学攻读历史学博士学位（中国近代基督教与教会大学史方向，师从章开沅教授） 硕士生课程：中国近现代史专题本科生课程：中国现代史、中华人民共和国史、中国基督教史 （1）中国内地会与近代西北穆斯林社会（1876-1952），兰州大学中央高校基本科研业务费专项资金，2010-2011，主持（2）基督宗教与近代西北社会，兰州大学中央高校基本科研业务费专项资金重点项目“当代中东改革与近代中国西北宗教社会史专题研究”子项目，2010，主持（3）基督教中国内地会对西北穆斯林社会的传教活动研究，兰州大学人文社科学科建设基金项目，2009-2011，主持（4）近代中国基督教与伊斯兰教的相遇与对话，2009年度教育部人文社会科学研究基地重大项目，参与（5）中国内地会与近代西北穆斯林社会，2011年度教育部人文社会科学研究青年基金项目，主持 著作（1）《兰州大学校史》（上编第五至九章撰稿作者），兰州大学出版社，2009年论文基督教女传教士在近代西北穆斯林中的传教活动的述论——以内地会濮氏母女为例，《青海社会科学》2013年第3期基督教内地濮氏父子在近代西北穆斯林中的传教活动述论，《青海民族研究》2013年第2期19世纪后期青海基督教传播史考述——兼论基督教传教士与藏族在青海的早期相遇，《北方民族大学学报》（哲学社会科学版）2012年第5期基督教与伊斯兰教在青海的早期相遇——兼论基督教在青海的早期传播，《青海民族研究》2012年第3期汉学家德效骞与早期中罗关系研究，《甘肃社会科学》2012年第3期基督教宣道会对西北藏族传教地理格局的形成及其演变，《青海民族研究》2011年第2期第四届辛亥革命研究青年学者论坛召开，《湖北社会科学》2011年第1期知味墨与基督教在华穆斯林事业：以知味墨的西北之行为中心的探讨，《北方民族大学学报》2010年第6期基督教传教士与陕西辛亥革命：以英国浸礼会传教士为中心的探讨，《近代史学刊》（第7辑）2010年中英庚款董事会兴办西北教育活动研究，《北方民族大学学报》2009年第5期中国内地会在甘肃医疗传教事业的兴起：兰州博德恩纪念医院的建立与发展研究，《历史文化探研》（王希隆主编），甘肃民族出版社，2009年论于右任的民族主义思想，《历史文化探研》（王希隆主编），甘肃民族出版社，2009年清末民初宣道会甘肃传教述论，《宗教对话与和谐社会》（陈声柏主编），中国社会科学出版社，2008年民国时期的地方主义与民主主义：从民族主义的视角研究西北回族军阀，《西北近代社会研究》（张克非、王劲主编），民族出版社，2008年关于青藏战争的几个问题，《谷苞先生90华诞纪念文集》（刘光华主编），兰州大学出版社，2007年中英庚款“退款”与抗战时期的西北教育，《抗战时期的中国文化》（涂文学、邓正兵主编），人民出版社，2006年民国时期西北民族地区的社会构成及其特点，《西北第二民族学院学报》2005年第4期龚自珍、林则徐与近代西北开发，《历史文化论丛（第一辑）》（王希隆主编），兰州大学出版社，2004年龚自珍、林则徐开发西北的思想，《兰州大学学报》2003年第5期明朝开发西北的政策述评，《固原师专学报》2003年第5期关注西北的史学家——秦翰才，《兰州教育学院学报》2003年第4期民国时期西北盟旗制度变迁研究，《甘肃教育学院学报》2003年第4期民国时期甘肃土司制度变迁研究，《兰州教育学院学报》2003年第2期 曾先后参加“救亡与发展：抗战时期的中国文化”、“宗教对话与和谐社会”、 “边缘与多元：近代以来甘宁青地区的中西文化交流”、“文明的交融：第二届伊斯兰教与基督教的对话”、“第四届辛亥革命研究青年学者论坛”、“历史与现状：基督教与伊斯兰教的关系与对话”等国际、国内学术研讨会并提交论文。

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二、轴心时代的变革 轴心时代是二十年代带哲学家雅斯贝尔斯在他的《历史的起源与目标》里提出的概念。他说，从公元前600年左右一直到公元之交的600年时间以内，在旧大陆的三个文明地区，不约而同地出现了一批伟大的人物。三大文明就是指西方、印度和中国。而这些伟大的人物对自己的文明所产生的影响，是其后没有任何人可以望其项背的，他们基本奠定了这三种文化的精神脊梁。比如说西方的苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德一直到后来的耶酥都出现在这段时间，印度的佛教创始人释迦摹尼，中国的孔子孟子老子庄子等诸子百家全部都是出现在这个时代。所以这个时代被称为“轴心时代”。 我认为，就这个概念的提出来说，是雅斯贝尔斯的一个伟大的创举，但是比较遗憾的是有两个问题他没有阐述清楚。第一是为什么会出现这种近乎奇迹的情况？第二是在这个时代中西方文化究竟发生了怎样的变化？ 关于这两个问题，我在一本书里谈到：首先看中国，它的变革是经历了一个三步曲的过程。轴心时代来临之前的商代，中国和其他原始文明一样，都是一种亲代文化，都带有很浓郁的迷信色彩。我们最早的甲骨文就是一种专门用于占卜的宗教文字，为祭祀所用。西方学术界有一种观点，就是文明最早产生于寺庙之中，庙就是最早的城市中心。“尊神祀鬼”是殷商人的特点。帝是他们崇拜的最高神，帝在甲骨文里是代表一种花蕊，象征着生生不息的本根，也就是对生殖的崇拜。 周朝取代商代，不仅仅是政权的更替，更为主要是宗教的变化。周人不再相信自然神，天成为至高神，天和周人没有任何的血缘关系，他是一个普遍意义上的神。那么他根据什么来保佑人们呢？是根据德，“皇天无亲，唯德是辅”所以，周代呢就把德看作是取得天命的一个核心。而周代的“德”还不是指内心的道德，而是指外在的礼仪。“遵礼守法”是为德，“非礼枉法则无德”，所以周朝是一个非常讲究礼仪的朝代。“遵礼敬德”是周人的一个显著特点，所以从这一点上可以看到他们的精神内核的变化。 接下去是先秦的孔子孟子们所进行的儒家思想的变革。变革的最重要的就是把外在的礼仪规范转化成为一种内心的道德自觉——仁。这个变化是中国轴心时代发生的最重要的变化。所以孔子一生当中都在谈一个字“仁”，这是儒家思想的一个核心概念。“仁”是“礼”的基础，人首先要有内在之仁，才会有外在之礼。所以“礼蹦乐坏”的实质是人心不古，人心不仁。所以，表面上看孔子好像是一个守旧派，面对“礼蹦乐坏”感到很悲哀，而事实上他是一个革新派，他不是要恢复周礼，而是要把周礼的外在之礼建立在内心之仁的基础上。尽管对“仁”有很多种理解，我们认为最为经典的就是“仁者爱人”，就是爱人之心。后来，我们又把它进一步理解为“忠恕之道”也就是“己所不欲，勿施于人”，“己欲欲欲人，己欲达达人”啊！说到底也就是仁爱之心。 到了孟子，对此又有了系统化的解释，他认为“仁”就是“亲亲”嘛。就是每个人都爱自己的亲人。所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，由此推出一个社会的泛爱关系，然后，他提出“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也；”“仁义礼智“之心是与生俱来的。因此，一个人只要去向自己本性发掘，就一定能把自己本性中的美好善良的东西发掘出来，成为一个善人和圣人。因此，只要每个人都“修身、齐家”就能“治国、平天下”，最后达到一个大同的理想世界。 这就是轴心时代，中国文化完成的一个重大变革，这个变革决定了中国文化的基本精神，是注重现世的人自我的道德修养，而不太关注外在的上帝鬼神之类的东西。也就是说，中国儒家把大同社会的理想最后落实到每个人的修身养性的工夫之上。 同样，西方文化在这个时候也发生了很大的变化，通过希腊文化、到罗马文化以及基督教文化，它是一个超越的过程，而不是内敛的过程。到最后，中国文化强调一切从内心做起，西方文化强调一切由外在的上帝决定即上帝决定论。中世纪有一句名言：没有任何一只麻雀从树上掉下来，不是出于上帝的特殊意志。（笑）中国文化强调内心的修炼，“内盛外王，成己成物 ”，由内向外。所以，这就是中西方文化在“轴心时代”发生的根本变化。 三、中西文化的基本精神 中国完成了由外向内的收敛的过程以后，所有的知识分子就开始在内心的道德上下工夫了。因此，从这个时候开始，中国人特别是儒家的知识分子对外在的宗教逐渐淡漠起来，他们更多是注重自己内心的道德自觉，而不是外在的上帝决定论。所以从这个角度讲，中国文化比西方文化更具有人文主义的色彩，而不是神本主义。 但是，中国人对六合之外的东西是不太谈的，采取“存而不论”的态度。儒家知识分子对鬼神一贯采取“敬而远之”的态度。推崇父母在世的时候尽孝，君主在世的时候尽忠，讲究的是现世的人与人之间的关系的道德标准，而不讲究彼岸的那些东西。其实这个思想在周公旦的时候就说的非常清楚了：“圣人以神道设教，而天下归”，也就是说，说的是鬼神，其实是用鬼神来推行道德教化，是劝告你此生此世好好的做善事。孔子也始终对鬼神之事不感兴趣，“子不语怪力乱神”之事，“六合之外，存而不论”。孔子的很多话语都表明了他是一个彻底的无神论者。一次他的一个弟子问他“人死后，有知也？无知也？”，孔子的回答可谓充分表现了他的大智慧：“吾欲言有知，又恐孝子贤孙妨生送死；吾欲言无知，又恐不孝子孙弃而不葬；至于死后有知无知，死后自知之”。（大笑）也就是说，论鬼神的目的是为了起到教化人从善的，无论多么高深玄奥的东西，都必须以现实的行为准则为落脚点，从善、积德，方能“修身、齐家、治国、平天下”，这就是中国文化的基本内涵，是一种协调的现实精神。在西方，学术界称它是一种伦理文化。 西方文化主要是以基督教文化为主，它是一种超越的浪漫精神。它不断地超越现实，对六合之外的事情更为关注。这个问题前面已经讲了很多，在此只是做一个总结。下面讲第四个问题