没有发现过这个东西，还有吗？可能是名，要不就是利。
自强不息，厚德载物。是中国文化的魂，也是指导我们民族发展的理论依据。
自强不息，厚德载物。是中国文化的魂，也是指导我们民族发展的理论依据。
真善美
中国文化基本精神的主体内容包括天人合一、以人为本、刚健有为和贵和尚中。天人合一思想的实际是关于人与自然的统一问题，或者说是自然界和精神的统一问题。它充分体现了中国古代思想家对于主客体之间、主观能动性与客观规律性之间关系的辩证思考。以人为本，就是指以人为考虑一切问题的根本，就是要在天地人之间，以人为中心;在人与神之间，以人为中心。中国传统文化精神：第一，刚健有为，自强不息。中国传统文化里一直贯穿着刚柔、动静、有为与无为等一系列相互对立又相辅相成，有着深邃辨证精神的范畴。第二，人本主义精神。作为中国传统文化基本精神之一的人本主义，既不同于西方古典的以神为本，也不同于西方近代的追求个人的自由与民主价值。第三，天人合一。天人合一是中国传统文化发展中提出的一-个重 要思想。这一思想认为，自然的发展与人类的发展是相互影响相互作用的，人们应根据自然的变化来调整并规范自己的言行。第四，礼治精神。中国传统文化，不仅贯彻实施着人本主义精神，而且也渗透着一种礼治精神。作为一种社会理想的礼治精神，其实质是强调社会的有序，坚持社会的秩序。
尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪。
性与暴力
中国传统文化主要包括儒家、道家、佛家,儒家讲求仁义道德,道家讲求清静无为,佛家讲求万物平等其中儒家文化代表了中国传统文化的主流,它的核心思想是仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌
性与暴力
以爱国主义为核心，团结统一，爱好和平，勤劳勇敢，自强不息，这是民族精神的内涵。
天人合一与以人为本，强调人与自然的和谐统一，在天人这中，人是重点，人要去认识天道，实践天道，体现天道，参与天道其中，最终实现天人合一。自强不息与厚德载物，本出自《易传》的两句名言："天行健，君子以自强不息，""地势坤，君子以厚德载物"。君子为什么要自强不息、厚德载物，因为天行刚健有为，地道柔顺宽容，君子只不过是在法天则地而已。至于中庸尚和，它本来也是上天的品质之一，中就是度，就是和，就是适可而止，不偏不依，老子云："天之道损有余而补不足"，不就是不偏不依的中道吗？昼夜的交替，寒暑的变化，草木的枯荣，不都是上天中和的体现吗？因此，就其实质与其追求的最高标准而言，中国传统文化的基本精神是一而不是三，这个一，便是天人合一，天人合一之中，包含着人本主义，包含着自强不息，包含着厚德载物，包含着中庸尚和。中华励志网天人合一是说天道与人性息息相通，和谐统一。为什么呢？《中庸》日："天命之谓性"。天命就是天道、天性，即天的意志、天的规律，换言之，即自然规律、客观规律。古人认为，上天的规律就是人性的本源，故而上天的规律也就是人的本性。人的这种天性不仅与生俱来，而且不论贤愚，人人都有。宋代某尼的《悟道诗》云："尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分"。字面看是说寻春，其实是说悟道。道在哪儿？就在心中，然而后天的种种世俗的欲望埋没了人的本性，人离天道越来越远，以致于有事难成或一无所成，要想人生有成，必须如老子所云："人法地，地法天，天法道，道法自然。"自然，也就是客观规律，人逐渐去除后天所沾染的私欲杂念，就能明净本心。见其本性。而人性就是天性，天性也就是物性。尽己之本性则可尽人性物性，尽人性物性便可"上下与天地同流，""赞天地之化育"，成己成人成物，与天地并列为叁矣。这时，人就是一个与天地合一的大写的人，佛家的明心见性，见性成佛也就是这个意思。天人合一学说，既承认天人有别，又看到天人之间可以统一，统一的基础，便是发挥人的主观能动性，积极进取，把主观意识上升到客观规律的高度，与其合二而一，在生生不息的生命大洪流中实现人与天地万物的和谐共处。这种共处是一种积极的动态的和谐。历朝历代的变法改革，究其实质就是在明天应变；古人动辄占卜，以便知天命，断吉凶，定人事，就是在积极地探天应天；流传至今的找对象看生辰八字，结婚选黄道吉日，动土上梁放鞭炮，埋人、划庄基看风水等等，其最初的动机也是在力求知天以应天道的，只不过后来人把它庸俗化了而已。天人关系的辩证统一，是中国文化中处理天人关系的根本原则和主导思想。儒家的仁义礼智信，无不以源于天道为其理论基础，以合乎天道为其理想的终极境界。这一点，《礼记》、《论语》中多有论述。《宋元学案 晦翁学案 语要》则说得更透彻："须知天理只是仁义礼智之总名，仁义礼智便是天理的件数?道家主张的"道"，既是宇宙之本源，又是宇宙运行的总规律，他们主张一切顺其自然，实质就是顺应天道，庄子更是以"天地与我并生，而万物与我为一"的天人合一为其最高的精神境界。其后汉儒董仲舒的"天人感应"说，魏晋玄学的自然与名数的调合以及陶渊明"纵浪大化中"的放达，以至于古今文学崇尚的"清水出芙蓉，天然去雕饰"、"情景一合，妙语自得"，语如数家珍，文如行云流水等等，无不以天人合一为其最高境界。至于语词，就更明显了，凡是人们认为最上乘的人、事、物，大都以天地名之，诸如：巧夺天工，天造地设，天衣无缝，天长地久，天香国色，天作之合，天真烂漫，天高地厚，天罗地网，天网恢恢等等。就连中华民族承传至今的传统美德。也无一不是始源于天而终合于天的。那么为什么各个领域都以合天为其最高准则呢？有句话叫：英雄所见略同。英雄之所以所见略同，是因为英雄圣贤都同具慧眼，更早地看到了宇宙万物的本质而已。古人认为，天道恒昌，辩证唯物主义也认为，客观规律是不以人的意志为转移的，顺之则昌，逆之则亡。因此古今各方圣贤的共同目标，中国传统文化的基本精神，都是天人合一。天人合一的基本精神，作为一种历史的积淀，早已渗透于每一个中国人的血肉之中，它不只是中国传统文化的基本精神，同时也是创造社会主义新文化的历史依据和现实基础。
中国传统文化主要包括儒家、道家、佛家,儒家讲求仁义道德,道家讲求清静无为,佛家讲求万物平等其中儒家文化代表了中国传统文化的主流,它的核心思想是仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌
性与暴力
天人合一与以人为本，强调人与自然的和谐统一，在天人这中，人是重点，人要去认识天道，实践天道，体现天道，参与天道其中，最终实现天人合一。自强不息与厚德载物，本出自《易传》的两句名言："天行健，君子以自强不息，""地势坤，君子以厚德载物"。君子为什么要自强不息、厚德载物，因为天行刚健有为，地道柔顺宽容，君子只不过是在法天则地而已。至于中庸尚和，它本来也是上天的品质之一，中就是度，就是和，就是适可而止，不偏不依，老子云："天之道损有余而补不足"，不就是不偏不依的中道吗？昼夜的交替，寒暑的变化，草木的枯荣，不都是上天中和的体现吗？因此，就其实质与其追求的最高标准而言，中国传统文化的基本精神是一而不是三，这个一，便是天人合一，天人合一之中，包含着人本主义，包含着自强不息，包含着厚德载物，包含着中庸尚和。中华励志网天人合一是说天道与人性息息相通，和谐统一。为什么呢？《中庸》日："天命之谓性"。天命就是天道、天性，即天的意志、天的规律，换言之，即自然规律、客观规律。古人认为，上天的规律就是人性的本源，故而上天的规律也就是人的本性。人的这种天性不仅与生俱来，而且不论贤愚，人人都有。宋代某尼的《悟道诗》云："尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分"。字面看是说寻春，其实是说悟道。道在哪儿？就在心中，然而后天的种种世俗的欲望埋没了人的本性，人离天道越来越远，以致于有事难成或一无所成，要想人生有成，必须如老子所云："人法地，地法天，天法道，道法自然。"自然，也就是客观规律，人逐渐去除后天所沾染的私欲杂念，就能明净本心。见其本性。而人性就是天性，天性也就是物性。尽己之本性则可尽人性物性，尽人性物性便可"上下与天地同流，""赞天地之化育"，成己成人成物，与天地并列为叁矣。这时，人就是一个与天地合一的大写的人，佛家的明心见性，见性成佛也就是这个意思。天人合一学说，既承认天人有别，又看到天人之间可以统一，统一的基础，便是发挥人的主观能动性，积极进取，把主观意识上升到客观规律的高度，与其合二而一，在生生不息的生命大洪流中实现人与天地万物的和谐共处。这种共处是一种积极的动态的和谐。历朝历代的变法改革，究其实质就是在明天应变；古人动辄占卜，以便知天命，断吉凶，定人事，就是在积极地探天应天；流传至今的找对象看生辰八字，结婚选黄道吉日，动土上梁放鞭炮，埋人、划庄基看风水等等，其最初的动机也是在力求知天以应天道的，只不过后来人把它庸俗化了而已。天人关系的辩证统一，是中国文化中处理天人关系的根本原则和主导思想。儒家的仁义礼智信，无不以源于天道为其理论基础，以合乎天道为其理想的终极境界。这一点，《礼记》、《论语》中多有论述。《宋元学案 晦翁学案 语要》则说得更透彻："须知天理只是仁义礼智之总名，仁义礼智便是天理的件数?道家主张的"道"，既是宇宙之本源，又是宇宙运行的总规律，他们主张一切顺其自然，实质就是顺应天道，庄子更是以"天地与我并生，而万物与我为一"的天人合一为其最高的精神境界。其后汉儒董仲舒的"天人感应"说，魏晋玄学的自然与名数的调合以及陶渊明"纵浪大化中"的放达，以至于古今文学崇尚的"清水出芙蓉，天然去雕饰"、"情景一合，妙语自得"，语如数家珍，文如行云流水等等，无不以天人合一为其最高境界。至于语词，就更明显了，凡是人们认为最上乘的人、事、物，大都以天地名之，诸如：巧夺天工，天造地设，天衣无缝，天长地久，天香国色，天作之合，天真烂漫，天高地厚，天罗地网，天网恢恢等等。就连中华民族承传至今的传统美德。也无一不是始源于天而终合于天的。那么为什么各个领域都以合天为其最高准则呢？有句话叫：英雄所见略同。英雄之所以所见略同，是因为英雄圣贤都同具慧眼，更早地看到了宇宙万物的本质而已。古人认为，天道恒昌，辩证唯物主义也认为，客观规律是不以人的意志为转移的，顺之则昌，逆之则亡。因此古今各方圣贤的共同目标，中国传统文化的基本精神，都是天人合一。天人合一的基本精神，作为一种历史的积淀，早已渗透于每一个中国人的血肉之中，它不只是中国传统文化的基本精神，同时也是创造社会主义新文化的历史依据和现实基础。
尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪。
自强不息，厚德载物。是中国文化的魂，也是指导我们民族发展的理论依据。
中国就是传承为主，创新为辅，模仿能力一流
龙，天道为善
天人合一与以人为本，强调人与自然的和谐统一，在天人这中，人是重点，人要去认识天道，实践天道，体现天道，参与天道其中，最终实现天人合一。自强不息与厚德载物，本出自《易传》的两句名言："天行健，君子以自强不息，""地势坤，君子以厚德载物"。君子为什么要自强不息、厚德载物，因为天行刚健有为，地道柔顺宽容，君子只不过是在法天则地而已。至于中庸尚和，它本来也是上天的品质之一，中就是度，就是和，就是适可而止，不偏不依，老子云："天之道损有余而补不足"，不就是不偏不依的中道吗？昼夜的交替，寒暑的变化，草木的枯荣，不都是上天中和的体现吗？因此，就其实质与其追求的最高标准而言，中国传统文化的基本精神是一而不是三，这个一，便是天人合一，天人合一之中，包含着人本主义，包含着自强不息，包含着厚德载物，包含着中庸尚和。中华励志网天人合一是说天道与人性息息相通，和谐统一。为什么呢？《中庸》日："天命之谓性"。天命就是天道、天性，即天的意志、天的规律，换言之，即自然规律、客观规律。古人认为，上天的规律就是人性的本源，故而上天的规律也就是人的本性。人的这种天性不仅与生俱来，而且不论贤愚，人人都有。宋代某尼的《悟道诗》云："尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分"。字面看是说寻春，其实是说悟道。道在哪儿？就在心中，然而后天的种种世俗的欲望埋没了人的本性，人离天道越来越远，以致于有事难成或一无所成，要想人生有成，必须如老子所云："人法地，地法天，天法道，道法自然。"自然，也就是客观规律，人逐渐去除后天所沾染的私欲杂念，就能明净本心。见其本性。而人性就是天性，天性也就是物性。尽己之本性则可尽人性物性，尽人性物性便可"上下与天地同流，""赞天地之化育"，成己成人成物，与天地并列为叁矣。这时，人就是一个与天地合一的大写的人，佛家的明心见性，见性成佛也就是这个意思。天人合一学说，既承认天人有别，又看到天人之间可以统一，统一的基础，便是发挥人的主观能动性，积极进取，把主观意识上升到客观规律的高度，与其合二而一，在生生不息的生命大洪流中实现人与天地万物的和谐共处。这种共处是一种积极的动态的和谐。历朝历代的变法改革，究其实质就是在明天应变；古人动辄占卜，以便知天命，断吉凶，定人事，就是在积极地探天应天；流传至今的找对象看生辰八字，结婚选黄道吉日，动土上梁放鞭炮，埋人、划庄基看风水等等，其最初的动机也是在力求知天以应天道的，只不过后来人把它庸俗化了而已。天人关系的辩证统一，是中国文化中处理天人关系的根本原则和主导思想。儒家的仁义礼智信，无不以源于天道为其理论基础，以合乎天道为其理想的终极境界。这一点，《礼记》、《论语》中多有论述。《宋元学案 晦翁学案 语要》则说得更透彻："须知天理只是仁义礼智之总名，仁义礼智便是天理的件数?道家主张的"道"，既是宇宙之本源，又是宇宙运行的总规律，他们主张一切顺其自然，实质就是顺应天道，庄子更是以"天地与我并生，而万物与我为一"的天人合一为其最高的精神境界。其后汉儒董仲舒的"天人感应"说，魏晋玄学的自然与名数的调合以及陶渊明"纵浪大化中"的放达，以至于古今文学崇尚的"清水出芙蓉，天然去雕饰"、"情景一合，妙语自得"，语如数家珍，文如行云流水等等，无不以天人合一为其最高境界。至于语词，就更明显了，凡是人们认为最上乘的人、事、物，大都以天地名之，诸如：巧夺天工，天造地设，天衣无缝，天长地久，天香国色，天作之合，天真烂漫，天高地厚，天罗地网，天网恢恢等等。就连中华民族承传至今的传统美德。也无一不是始源于天而终合于天的。那么为什么各个领域都以合天为其最高准则呢？有句话叫：英雄所见略同。英雄之所以所见略同，是因为英雄圣贤都同具慧眼，更早地看到了宇宙万物的本质而已。古人认为，天道恒昌，辩证唯物主义也认为，客观规律是不以人的意志为转移的，顺之则昌，逆之则亡。因此古今各方圣贤的共同目标，中国传统文化的基本精神，都是天人合一。天人合一的基本精神，作为一种历史的积淀，早已渗透于每一个中国人的血肉之中，它不只是中国传统文化的基本精神，同时也是创造社会主义新文化的历史依据和现实基础。