我觉得西方文化的塑造者应该是苏格拉底，或者后期可以加上智者学派，因为孔子思想主张从古至今都在流传，而苏格拉底的思想主张也是西方世界文化的起源。
西方文化是由苏格拉底塑造的，人们通常会把他们两个放在一起来做比较。一个是西方的伟大思想家，一个是东方的教育学家。
文化？？ 就只是宗教？？？ 呵呵 好笑，受不了那个谁谁， 东方拜魔鬼文化？ 。。。。 道家 佛家 儒家 风水 太极 包括中国武术 京剧 兵法 等 等等等等。。 就不是文化了？ 时间不同历史不同，导致崇拜的伟人 信仰 教育 不同
要说起文化的差异，应该先从饮食文化说起，因为“民以食为天”，它能够反映不同民族生活习惯和文化思维方面的差异。世界上有三大美食：中国、法国和意大利，我们看看这些美食方面最基本的差异。在饮食方面，中国人很注重形式，讲究“色、香、味”，所以中国烹调里，菜的样式千变万化，具体到每一道菜又非常讲究色香味的搭配。而欧洲人很讲实际，在菜的花色变化上从不下什么工夫，更讲究其营养搭配和保护，注重菜的内在质量。这是中餐和西餐的主要差异。中国人吃饭每次都上很多菜，可都长得很瘦，西方人每次菜很少，但都比中国人长得结识。 再看看餐具的差别:刀叉和筷子，不仅带来了进食习惯的差异，进而影响了东西方人生活观念。刀叉必然带来分食制，而筷子肯定与家庭成员围坐桌边共同进餐相配。西方一开始就分吃，由此衍生出西方人讲究独立，子女长大后就独立闯世界的想法和习惯。而筷子带来的合餐制，突出了老老少少坐一起的家庭单元，从而让东方人拥有了比较牢固的家庭观念。 不同的颜色在不同的国家和民族所代表的意义完全不同，对不同颜色的喜好从整体上可以反映一个民族或者国家的审美情趣与好恶倾向。在中国的文化背景里，红色代表着幸运、财富和吉祥喜庆，而在西方人的观念里，红色是血的颜色，表示冲动、挑衅和动乱，我们看到西班牙斗牛士拿着红布就是向牛挑战，红色可以激怒斗牛，所以，中国人在喜庆的节日里喜欢穿红色的衣服，而西方人一般选择蓝色，因为他们觉得蓝色代表冷静和沉着。 在思维方式上的差别是：中国人思维比较抽象，西方人比较具体。 在生活态度上的差别是：中国人偏重精神感受，西方人注重实用。 在绘画和雕刻艺术上，中国画是泼墨写意，西方的油画讲究人体比例和光学原理。比如：中国人为了表现神仙可以飞行就在仙女的脚下加上几朵白云，体现飞的意境。西方人就不能理解我们这种抽象的艺术表现手法，在西方的经典的宗教题材画作中，为了说明天使在飞，就得给那些可爱的小精灵们加上一双翅膀。因为他们只有想到翅膀会飞。在雕刻作品中，中国人更注重想象力和意境，比如一个猴子蹲在马背上，它们的比例相差无几，只是表现了一种意境：马上封侯。而西方的雕刻作品讲求写实和细腻，绝不会出项这种比例失调的艺术作品。 中国人在介绍来宾时，喜欢用褒扬的话语言辞，会加上很多主观评论。但西方人认为，介绍客人时不必评头论足，凡是主观性的评论都有强加的感觉，介绍主要突出被介绍人的身份、学历、职务等，而不应该附加外貌和抽象的评论。 西方人比较看中个人的独立性。受人照顾往往被视为弱者。在给对方出主意或提建议时，不能使对方认为自己小看他的能力，不必教人怎么做。中国人往往以出主意提建议表示关心。 中国亲朋好友和同事之间的串门很随便，邀请别人来访无需为对方确定时间，自己去探访别人无需郑重其事征得同意。美国人则没有串门的习惯。平时如果有事上门，事先要确切地预约时间。没有得到对方的应允，随时随地随便上门时不礼貌的行为。无事打电话闲聊也是美国人视为打乱别人私人时间和活动安排的行为。 中国人缺少拥抱，缺少肌肤之亲。我们不善于用肢体动作来表达人与人之间的友好和亲近，这是一个很大的遗憾。 心理学研究表明，那些经常被触摸和拥抱的小孩的心理素质要比缺乏被触摸和拥抱的健康得多。成人也是如此。人需要触摸。中国小孩远远比美国小孩受到拥抱和亲吻得少，到了十岁左右，就很少有人拥抱和吻你了，包括你的父母亲人。除了握手，我们要到谈恋爱时才会和另外一个有身体接触。也就是说，我们通常在十来年或更长的时间里，没有身体的亲密接触。在西方文化里，父母和儿女、兄弟姐妹之间、好友之间，从小到大没有间断过拥抱和亲吻。凡是正常的人都会有体会，任何言语表达不能代替肢体的表达。社会学和心理学教科书都有“身体语言”这个术语。中国文化缺少丰富的身体语言来表达人之间的感情和分享。 东方人喜欢把问题复杂化，而西方人则喜欢简单，不愿使自己活得太累。许多中国人觉得西方人单纯，简直有点傻，或者说像小孩，童心重。 西方本质上是一个道德至上的社会，也是一个契约社会，就是我们追求的"和谐社会",契约社会讲究“先说好后不乱”，它可以是口头的，也可以是书面的人与人之间的契约关系，有些时候要用法律文本的形式明确当事双方的责权利。即是对自己权利的保护，对他***利的尊重 中国文化讲仁爱，重义气。在西方,儿女成人后，父母没有再抚养他们的义务，回家吃饭一分一毛也要计算清楚。 中/西方的教育观念差别也是很大的,有一位美国人娶了中国老婆后才感叹：“以前，我以为中国人比美国人聪明，现在我才知道， 原来中国父母永远在逼孩子读书，他们的职责是教育出学业最优秀的子女来，甚至连孩子的暑假也不放过。美国父母的职责是让孩子真正享受自己的童年，去运动，去交朋友，去野游，去做自己喜欢做的事情。” 美国的家长从不帮助孩子辅导功课，他们认为:如果家长是老师，那孩子学校的老师做什么？如果孩子做作业出了错，他们也不给孩子正确答案，会让孩子再思考，他们认为，人哪有不犯错误的，不出错，怎么提高？ 他们很注重孩子的自信心,从来不打击孩子,不说小孩怎么笨,总是不断地夸奖他们也不会让孩子牺牲周末玩耍的时间去学习。中国的父母之间总以子女的学习成绩为荣耀。美国父母之间谈孩子的学业不多，孩子的成绩更是自家的事，别人管不着。 中国的教育总是对孩子期望过高，孩子被支配、被指责得太多，会变得脆弱，他们最怕犯错误，最怕失败，所以为了避免错误，反而放弃了提出问题的机会，放弃了在失败中学习的过程。长大后，孩子不仅失去了创造和想象的能力，而且会变得患得患失。因为被强压后学习到的知识、思维、逻辑和推理，是被动的。在当今竞争如此无情激烈的世界里，唯有强者方能出成就。中国的教育体系不是塑造一个真实的孩子，总要把孩子变成自己所希望的样子。没有给孩子一个想成为自己的空间，而是别人怎么做你也要怎么做的盲从产物。兴趣对于大人和孩子都是非常重要的，让一个人去做不想做的事，只会事倍功半。尊重孩子，把他看作一个平等的人，与你享受平等的说话权利，批评权利，反抗权利，听话的孩子不一定是好孩子，更不一定会有出息。中国一再强调自己的基础教育有多么扎实，美国孩子的数理化有多么差劲。但我们看到的事实是：美国永远都处在世界科技的前沿。我们中国人天天都用的电脑，其中的电脑芯片和里面运行的大大小小软件，有多少不是美国人搞出来的？
最早的事苏格拉底，他主张探索人心，以善为美，后来他的徒弟柏拉图还有后一代的亚里士多德，都为西方文化做出了贡献。
其实并没有一个真正的含义来说文化是谁塑造的，只能说文化是很多学者来要化成的。文化不是一个人的文化，是全世界的文化。
区别太多了，数不胜数。有很多我们习惯的事物，到了西方却认为不可理解，反之也是如此。举个最简单的例子，在中国过生日在餐馆或酒店请朋友吃饭、庆生，都是主人付钱，可在西方国家，却是应邀的人自己掏钱吃饭，还得买生日礼物给主人；跟别人交谈时，必须看着对方的眼睛，否则被认为没礼貌，等等。
我觉得西方文化的塑造者应该是苏格拉底，或者后期可以加上智者学派，因为孔子思想主张从古至今都在流传，而苏格拉底的思想主张也是西方世界文化的起源。
文化的核心是哲学，中国文化核心的核心是书法。而评论家王进玉则认为，中国文化的核心应该是众多中华优秀文化思想的集合与提炼，其核心的核心，也仍旧是优秀文化思想精华的精华，绝非书法，书法只是众多载体和外在表现形式之一。中国文化，是华夏文明为基础，充分整合全国各地域和各民族文化要素而形成的文化。不同于中华文化的国际属性，可以称之为“中国的文化”（中华人民共和国的文化）。受中华文明影响较深的东方文明体系被称为“汉文化圈”，特指社会意识形态，是社会政治、经济与科学技术发展水平的反映。从旧石器时代的发明创造，到康有为梁启超的维新变法到孙中山的民主革命无一不是推动社会向前发展的动力。文化的影响：中国文化不但对日本、朝鲜半岛产生过重要影响，还对越南、新加坡等东南亚、南亚国家乃至美洲地区产生了深远的影响。中国发达的造船技术和航海技术以及指南针技术首先应用于航海，才导致了人类所谓蓝色文明和环太平洋文化圈的形成（李二和《中国水运史》）。郑和七下西洋更加深了这种文化的传播和辐射，并由此形成了世所公认的以中国文化为枢纽的东亚文化圈。随着中国国力的强盛，国际地位的提高，世界各国包括亚洲、欧洲在内的一些国家都对中国文化以给予了高度的认同和重视。以上内容参考：百度百科-中国文化
最早的事苏格拉底，他主张探索人心，以善为美，后来他的徒弟柏拉图还有后一代的亚里士多德，都为西方文化做出了贡献。
当然是美国了。
希腊
儒释道三家，只要你精通这三家就掌握了核心思想体系
文化的核心是哲学，中国文化核心的核心是书法。而评论家王进玉则认为，中国文化的核心应该是众多中华优秀文化思想的集合与提炼，其核心的核心，也仍旧是优秀文化思想精华的精华，绝非书法，书法只是众多载体和外在表现形式之一。中国文化，是华夏文明为基础，充分整合全国各地域和各民族文化要素而形成的文化。不同于中华文化的国际属性，可以称之为“中国的文化”（中华人民共和国的文化）。受中华文明影响较深的东方文明体系被称为“汉文化圈”，特指社会意识形态，是社会政治、经济与科学技术发展水平的反映。从旧石器时代的发明创造，到康有为梁启超的维新变法到孙中山的民主革命无一不是推动社会向前发展的动力。文化的影响：中国文化不但对日本、朝鲜半岛产生过重要影响，还对越南、新加坡等东南亚、南亚国家乃至美洲地区产生了深远的影响。中国发达的造船技术和航海技术以及指南针技术首先应用于航海，才导致了人类所谓蓝色文明和环太平洋文化圈的形成（李二和《中国水运史》）。郑和七下西洋更加深了这种文化的传播和辐射，并由此形成了世所公认的以中国文化为枢纽的东亚文化圈。随着中国国力的强盛，国际地位的提高，世界各国包括亚洲、欧洲在内的一些国家都对中国文化以给予了高度的认同和重视。以上内容参考：百度百科-中国文化
最早的事苏格拉底，他主张探索人心，以善为美，后来他的徒弟柏拉图还有后一代的亚里士多德，都为西方文化做出了贡献。
东方管理思想的核心是人本观。东方管理思想则具有明显的柔性特征。以儒家文化为背景的东亚国家和地区的管理文化，是中国传统文化精髓与管理实践相结合的产物。东方管理文化，并不意味着是中华管理，东方管理文化是中华优秀管理文化为核心，但这个文化圈、管理圈应该包括亚洲、东方很多国家。像新加坡、日本等一些先进的管理理念，都属于东方管理思想理念的。 东方管理思想的核心是人本观，具有浓厚的人本主义色彩。企业就是经营人，管企业就是管人。这个思想就和人本世界是相关的。东方管理，把整个管理活动视作一个统一的整体和过程，以力求达到社会与自然，管理系统和外部环境，管理组织和内部各种组成和状态的和谐为目标。东方管理，还十分重视以人道仁义为中心，以心理情感为纽带，以情理渗透为原则的“德治”方式，这是东方管理的一个特征。比如说情感为纽带，心理情感，我们在东方管理里面，一个很重要对领导者的要求，有大、平、虚、定，就是一个合格的现代管理者，心胸要宽大，要可以接受各种各样的事物，能心平气和对待不同的观点和理论，能把自己的事情做好，应天下的变化。这些东方管理，就是从情感、从纽带，从修身开始的，这些东西，在西方管理学里面，是很少很少具有的。
儒释道三家，只要你精通这三家就掌握了核心思想体系
希腊
最早的事苏格拉底，他主张探索人心，以善为美，后来他的徒弟柏拉图还有后一代的亚里士多德，都为西方文化做出了贡献。
其实并没有一个真正的含义来说文化是谁塑造的，只能说文化是很多学者来要化成的。文化不是一个人的文化，是全世界的文化。