对于有形的物质文化，人们可以通过博物馆的形式来进行保存，但对于这些传统的民间习俗、民间祭祀、民间歌舞、民间口传文学、民间的各种劳动知识、生产技艺等非物质性的文化遗产，我们将如何保存，如何让其继续存活在其生长的文化空间中，这是一个新时代所遇到的新问题。 对于传统文化遗产的保护，每个国家都有自己的特殊历史发展状况。就我们国家来说，初解放时，曾移风易俗，对传统文化造成了一定的破坏。到文化大革命时，在“破四旧”、“消灭封资修”的浪潮中，中国的传统文化几乎全部涤荡而尽。八十年代初，改革开放以后，许多旧的传统和地方性文化又开始得到恢复。但到了九十年代中后期，城市化的加剧，西方文化的进一步侵染，那些存活在广大偏远乡村的传统地方性文化又再次受到冲击。 随着全球经济一体化的发展，农村的生产方式和生活方式也在发生着巨大的变化，电视媒体的普及使人们更容易在日常生活中模仿西方，同时，大量的青壮年农民离开他们祖祖辈辈生活的家乡到远方的城市打工。开始是只身而去，随着在城市里站住脚便将全家人迁居而去。笔者近两年到农村做考察，发现农村的人口正在迅速的疏离化。有的家里只剩下老人和孩子，有的全家都已迁居到城市。笔者今年过年曾到陕北的农村做考察，走过好几个村庄，村中的青壮年几乎都出外打工，仅仅只是过年时回家几天。还有不少人家已全部搬到城市，房子空在那里过年也不回来，这样的人家在村里几乎占到三分之一。如果农村里的这样状态再继续下去，不仅传统的农业生产会衰退，传统的手工技艺会无人继承，而且自古以来的中华民族的乡村文化及风土民情也将面临消失的危机。 保护不仅仅是目的，重要的还要继续存活，作为一种静态的物的保护，相对的来讲比较容易，但作为一种活态的文化，让其继续存在于我们的当今社会之中，却是不太容易的。有关这类问题，在世界上其他国家都做过不少的探讨。我国的云南省在这方面也做了不少的工作，还有在挪威政府的帮助下，在我国贵州梭嘎地区也设立了生态博物馆，这些试验都是将所有的文化遗产保存在其原有的文化空间中，其做得如何，笔者手中没有翔实的资料。但笔者认为，其经验我们可以参考，无论是失败还是成功，都会对我们有所启发。 在七十年代，日本也曾遇到目前中国所遇到的同样的问题，高学历化之下的年轻人渐渐离乡他走，农村只剩下老人和孩子，除了农业之外，农村再也没有其他的产业，传统的乡村手工业消失了，传统的乡村的民俗传统也冷寂了。日本人意识到如果这样下去，日本传统的乡土文化将面临灭迹。于是他们开始了一项社区营造工作。 这项工作的最重要的理念就是对“社区”的认识，一个村庄、一条街道、一个街区、一个小镇、一座城市，都可以是一个社区，唯一的条件是居住在这个有限范围里的居民，都具有共同体社区的认同意识。日本的宫崎教授认为：“社区乃是各自有其固有历史的人类生活空间”，因此，任何社区都有其固有的历史，都有其承继先人们所累积到今天的固有的生活文化。但如何认识这些文化，并将这些文化不仅在社区中继续保留，而且还让其得到继续的发扬光大，这就是社区营造的基本理念。农村人总是觉得自己生活的地方很贫乏，但日本社区营造的倡导者宫崎教授在其文章中写道：“人们似乎完全忘却了‘清新干净的空气，’‘美丽的山川’，‘优美的自然景观’，‘自古流传下来的传统习俗’，‘浓厚的人情味’等等，在都市中绝对无法接触到的农村情景。”也就是说不仅仅世世代代在我们生活中流传的民间习俗、民间传统是我们所需要保护的珍贵的人类文化遗产，就这些文化遗产所存在的自然空间也同样是值得我们珍惜的宝贵财富。 用这样的观点，笔者认为我们所要做的第一步就是，首先要发动民众参与，要让民众认识到自己的家乡有许多值得自己热爱和保护的文化传统，还有许多美丽的自然风光及珍贵的自然资源。对于当地的文化资源、历史资源、生产技艺资源、自然资源进行分类整理，这些工作不仅需要有文化的年轻人参与，更需要老人们的回忆、口述与演示。这里首先涉及到两个问题，第一个问题是，对民间艺人的保护。因为大部分的非物质文化遗产，它的储存方式，不是在文献中，也不完全是在一些传统的器物中，而是在人们的大脑里，在人们的记忆里，在人们操作的双手上，在人们的歌喉里。因此，拥有这些记忆、掌握了这些表演技能和劳动技能的艺人们和老人们，是我们的财富。我们要依靠他们的口述、表演记录保留下这些非物质的文化遗产，同时我们还要依靠他们将这些珍贵的非物质文化遗产一代一代的传承下去，让一部分优秀的非物质文化遗产还能继续存活在我们当今的文化空间中。 第二个问题是，一定要注意收集和整理与非物质文化遗产有关的各种道具、器物。许多非物质文化遗产都是有一定的物质载体的，没有了这些物质载体，非物质文化遗产也难以体现。如代表了传统村落的文化特征、艺术风格、生活方式、历史遗迹的传统民居、桥梁、祠堂等建筑物，代表了不同民族文化特征的各种服饰，还有举行各种民俗活动及节日庆典表演时的各种道具、各种民间雕刻、民间工艺品等。另外，还有大量的能体现各种生产技能的劳动工具、运输工具等；大量的能体现传统生活方式的各种家用器具，包括家具、炊具、茶具、酒具、烟具等。如果有条件的话，一些村可以将收集来的这些资料，建立村史博物馆。如果没有条件至少可以以县为单位建一个当地的民俗博物馆。规模不一定大，但一定要能真实地反映当地人的文化历史、风俗传统、生活方式、生产方式、艺术创造等。 在保护的前提中，我们还可以考虑是否进行传统文化的再生与发展的工作开展的可能性，让一些优秀的民族文化传统存活于我们的生活空间，并给当地文化和经济的发展带来新的推动力，这也许比单纯的保护更难，也更值得做，但如何做，采取什么样的方式做，这值得探索与尝试。当然，这一定要有很好的考虑，不然很可能是杀鸡取蛋。
非物质文化遗产的特点： 不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人就显得尤为重要。 传承： 首先，当在立法中确立传承人的法定地位，明确传承人的评选认定程序，建立一个公平、公正、具有代表性的专家委员会评定机制，以期建立全国性传承人名录。其中，需要厘定代表性传承人与一般传承人及与所在社群的关系；在家族传承关系中厘定长门长子与技术优秀者之间的关系；尤其要厘定民间、专家评审与政府认定之间的程序关系。 其次，应对传承人的权利和义务做出细密的规范，建立责任机制。据介绍，现在每年给每个国家级非物质文化遗产项目20万元，每个国家级非物质文化遗产继承人8000元，“在某些地方，该款项存在被挪用的情况”。其实可以像河北蔚县那样，用规模化的剪纸企业逐步取代以家庭为单位的手工作坊，维持传承人的生活和再传承的经济基础。也可建立民间基金组织，提供物质后援。 再次，建立或完善经济保障和知识产权保护机制。包括为传承活动提供必要场所、授予荣誉称号、利用公共传媒宣传、展示和交流、促进国际国内交流等，尤当明确通过学校教育培养传习人。既可将本地非物质文化遗产如福州的南音、海南的琼剧等等纳入中小学乡土教材，亦可列入高等教育的范畴。 保护： 一要开展普查工作、认定和登记工作，全面了解和掌握非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在的问题，及时向社会公布普查结果。 二要采取有效措施，抓紧征集具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产实物和资料，完善征集和保管制度。有条件的地方可以建立非物质文化遗产资料库、博物馆或展示中心。
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中华民族不仅有灿烂的文化，更有令人瞩目的遗产。遗产，《辞海》上解释为历史上遗留下来的精神财富和物质财富。而冠以文化二字，则说明与文化相关。而前面又修饰以民族、民间四字，更加明确其意思是指散落在民间，流传在民间，而又被人民大众喜闻乐见的民间文艺、民间舞蹈、民间文学、民间音乐、民间节日、民族服饰、少数民族英雄史诗、话本等物质的和非物质的文化形态（状态）。文化遗产是一个民族的特质。既向世界宣告其曾经的辉煌，也向世界证明其精神之本。中华民族的非物质文化遗产是众多的，有许许多多已经进入了世界文化遗产的行列，诸如莫高窟、都江堰、黄山等等，随着辽宁一宫两陵、牛河梁文化遗址、五女山古城等一批文化古迹相继申报世界文化遗产工作的进一步展开，在辽宁乃至全国兴起了一股保护、传承非物质文化遗产的热潮。非物质文化遗产的保护大致可分为三个阶段：①学者保护。②政府保护。③世界保护。
非物质文化遗产是一个很重要的文化标志，是国家和民族文化历史成就的展现。非物质文化遗产的继承并不仅仅对于人类的文化有着重要的意义，更是对于展现世界文化的多彩多样性具有独特的作用，是全人类的共同财富。非物质文化遗产都有哪些非物质文化遗产包括但不限于：口头传承语言类艺术，表演艺术，社会实践、仪式等活动，传统手工艺等等。这些非物质文化遗产通过不同的表现方法都在诉说着自己的文化传承。
非物质文化遗产的特点： 不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人就显得尤为重要。 传承： 首先，当在立法中确立传承人的法定地位，明确传承人的评选认定程序，建立一个公平、公正、具有代表性的专家委员会评定机制，以期建立全国性传承人名录。其中，需要厘定代表性传承人与一般传承人及与所在社群的关系；在家族传承关系中厘定长门长子与技术优秀者之间的关系；尤其要厘定民间、专家评审与政府认定之间的程序关系。 其次，应对传承人的权利和义务做出细密的规范，建立责任机制。据介绍，现在每年给每个国家级非物质文化遗产项目20万元，每个国家级非物质文化遗产继承人8000元，“在某些地方，该款项存在被挪用的情况”。其实可以像河北蔚县那样，用规模化的剪纸企业逐步取代以家庭为单位的手工作坊，维持传承人的生活和再传承的经济基础。也可建立民间基金组织，提供物质后援。 再次，建立或完善经济保障和知识产权保护机制。包括为传承活动提供必要场所、授予荣誉称号、利用公共传媒宣传、展示和交流、促进国际国内交流等，尤当明确通过学校教育培养传习人。既可将本地非物质文化遗产如福州的南音、海南的琼剧等等纳入中小学乡土教材，亦可列入高等教育的范畴。 保护： 一要开展普查工作、认定和登记工作，全面了解和掌握非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在的问题，及时向社会公布普查结果。 二要采取有效措施，抓紧征集具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产实物和资料，完善征集和保管制度。有条件的地方可以建立非物质文化遗产资料库、博物馆或展示中心。
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要求：讲出对非物质文化遗产的认识，和现状（可选典型案例或者国外情况进行对比）的分析，以及我国遗产的开发与保护前景。还要200字的中文摘要，3-5个关键词，后附3-5个参考文献。
仅仅是依照个人的力量肯定是不够的，现在的非遗传承人的创作和传承之路都很艰苦，我个人觉得国家在这方面应该多做宣传，多做报道，让更多的人知道这些工艺。当然国家不可能了解到这么全面，所以就需要各个乡县逐级上报，建立民间艺人的资料库，了解各个地方和各个角落的文化，只有这样才有便于宣传和报道，才有助于文化的传承。这是一个长期的规划项目，并不是一朝一夕所能完成的，正像这些工艺一样，是需要祖祖辈辈来共同保护的。
对于有形的物质文化，人们可以通过博物馆的形式来进行保存，但对于这些传统的民间习俗、民间祭祀、民间歌舞、民间口传文学、民间的各种劳动知识、生产技艺等非物质性的文化遗产，我们将如何保存，如何让其继续存活在其生长的文化空间中，这是一个新时代所遇到的新问题。 对于传统文化遗产的保护，每个国家都有自己的特殊历史发展状况。就我们国家来说，初解放时，曾移风易俗，对传统文化造成了一定的破坏。到文化大革命时，在“破四旧”、“消灭封资修”的浪潮中，中国的传统文化几乎全部涤荡而尽。八十年代初，改革开放以后，许多旧的传统和地方性文化又开始得到恢复。但到了九十年代中后期，城市化的加剧，西方文化的进一步侵染，那些存活在广大偏远乡村的传统地方性文化又再次受到冲击。 随着全球经济一体化的发展，农村的生产方式和生活方式也在发生着巨大的变化，电视媒体的普及使人们更容易在日常生活中模仿西方，同时，大量的青壮年农民离开他们祖祖辈辈生活的家乡到远方的城市打工。开始是只身而去，随着在城市里站住脚便将全家人迁居而去。笔者近两年到农村做考察，发现农村的人口正在迅速的疏离化。有的家里只剩下老人和孩子，有的全家都已迁居到城市。笔者今年过年曾到陕北的农村做考察，走过好几个村庄，村中的青壮年几乎都出外打工，仅仅只是过年时回家几天。还有不少人家已全部搬到城市，房子空在那里过年也不回来，这样的人家在村里几乎占到三分之一。如果农村里的这样状态再继续下去，不仅传统的农业生产会衰退，传统的手工技艺会无人继承，而且自古以来的中华民族的乡村文化及风土民情也将面临消失的危机。 保护不仅仅是目的，重要的还要继续存活，作为一种静态的物的保护，相对的来讲比较容易，但作为一种活态的文化，让其继续存在于我们的当今社会之中，却是不太容易的。有关这类问题，在世界上其他国家都做过不少的探讨。我国的云南省在这方面也做了不少的工作，还有在挪威政府的帮助下，在我国贵州梭嘎地区也设立了生态博物馆，这些试验都是将所有的文化遗产保存在其原有的文化空间中，其做得如何，笔者手中没有翔实的资料。但笔者认为，其经验我们可以参考，无论是失败还是成功，都会对我们有所启发。 在七十年代，日本也曾遇到目前中国所遇到的同样的问题，高学历化之下的年轻人渐渐离乡他走，农村只剩下老人和孩子，除了农业之外，农村再也没有其他的产业，传统的乡村手工业消失了，传统的乡村的民俗传统也冷寂了。日本人意识到如果这样下去，日本传统的乡土文化将面临灭迹。于是他们开始了一项社区营造工作。 这项工作的最重要的理念就是对“社区”的认识，一个村庄、一条街道、一个街区、一个小镇、一座城市，都可以是一个社区，唯一的条件是居住在这个有限范围里的居民，都具有共同体社区的认同意识。日本的宫崎教授认为：“社区乃是各自有其固有历史的人类生活空间”，因此，任何社区都有其固有的历史，都有其承继先人们所累积到今天的固有的生活文化。但如何认识这些文化，并将这些文化不仅在社区中继续保留，而且还让其得到继续的发扬光大，这就是社区营造的基本理念。农村人总是觉得自己生活的地方很贫乏，但日本社区营造的倡导者宫崎教授在其文章中写道：“人们似乎完全忘却了‘清新干净的空气，’‘美丽的山川’，‘优美的自然景观’，‘自古流传下来的传统习俗’，‘浓厚的人情味’等等，在都市中绝对无法接触到的农村情景。”也就是说不仅仅世世代代在我们生活中流传的民间习俗、民间传统是我们所需要保护的珍贵的人类文化遗产，就这些文化遗产所存在的自然空间也同样是值得我们珍惜的宝贵财富。 用这样的观点，笔者认为我们所要做的第一步就是，首先要发动民众参与，要让民众认识到自己的家乡有许多值得自己热爱和保护的文化传统，还有许多美丽的自然风光及珍贵的自然资源。对于当地的文化资源、历史资源、生产技艺资源、自然资源进行分类整理，这些工作不仅需要有文化的年轻人参与，更需要老人们的回忆、口述与演示。这里首先涉及到两个问题，第一个问题是，对民间艺人的保护。因为大部分的非物质文化遗产，它的储存方式，不是在文献中，也不完全是在一些传统的器物中，而是在人们的大脑里，在人们的记忆里，在人们操作的双手上，在人们的歌喉里。因此，拥有这些记忆、掌握了这些表演技能和劳动技能的艺人们和老人们，是我们的财富。我们要依靠他们的口述、表演记录保留下这些非物质的文化遗产，同时我们还要依靠他们将这些珍贵的非物质文化遗产一代一代的传承下去，让一部分优秀的非物质文化遗产还能继续存活在我们当今的文化空间中。 第二个问题是，一定要注意收集和整理与非物质文化遗产有关的各种道具、器物。许多非物质文化遗产都是有一定的物质载体的，没有了这些物质载体，非物质文化遗产也难以体现。如代表了传统村落的文化特征、艺术风格、生活方式、历史遗迹的传统民居、桥梁、祠堂等建筑物，代表了不同民族文化特征的各种服饰，还有举行各种民俗活动及节日庆典表演时的各种道具、各种民间雕刻、民间工艺品等。另外，还有大量的能体现各种生产技能的劳动工具、运输工具等；大量的能体现传统生活方式的各种家用器具，包括家具、炊具、茶具、酒具、烟具等。如果有条件的话，一些村可以将收集来的这些资料，建立村史博物馆。如果没有条件至少可以以县为单位建一个当地的民俗博物馆。规模不一定大，但一定要能真实地反映当地人的文化历史、风俗传统、生活方式、生产方式、艺术创造等。 在保护的前提中，我们还可以考虑是否进行传统文化的再生与发展的工作开展的可能性，让一些优秀的民族文化传统存活于我们的生活空间，并给当地文化和经济的发展带来新的推动力，这也许比单纯的保护更难，也更值得做，但如何做，采取什么样的方式做，这值得探索与尝试。当然，这一定要有很好的考虑，不然很可能是杀鸡取蛋。
这个我觉得很简单一些非物质文化遗产不能挣到钱所以就被抛弃剩下的你懂得
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继承与发展。 归根到底还是要有非遗生存的文化环境。 离开了文化存在的环境，有些就只适合资料留存了。 有些文化环境改变的，也需要技艺在传承的基础上进行发展。
这个我觉得很简单 一些非物质文化遗产 不能挣到钱 所以就被抛弃 剩下的你懂得