美学美学一词来源于希腊语aesthesis。最初的意义是“对感观的感受”。美学为研究人的感性的活生生的整体形象的人文学科，而不是像以往那样把美学规定为与自然科学实质相同的“科学”， 或者同语反复地将美学的对象规定为“审美关系”或“审美价值”等。它的基本问题是人的感性的活生生的整体形象如何生成、维护和发展。在马克思主义社会实践观的基点上，对西方19世纪末期以来发生的“语言论转向”（linguistic turn）以来的文化符号学－语言学观点加以改造，形成新的“符号实践”观点，并把这个基本观点贯串到对美、审美、艺术和美育等过程的论述之中。 审美文化指各种文化系统与审美相联系的状况。也就是指人们的各种文化生活与审美相互渗透或相互交融的状况，它既包括传统的纯审美形态，也包括当前日常泛审美形态。从文化演变的角度可将审美文化划分为古典性审美文化、现代性审美文化和外来审美文化；从社会分层角度可将审美文化形态划分为高雅文化、大众文化和民间文化。各种不同的审美文化形态具有不同的基本特征。审美文化形态，具有非常重要的现实意义。上个世纪90年代以来高雅文化、大众文化、古典性、现代性等新问题愈来愈引人关注，并且在美育实践中显现出愈来愈普遍的趋势， 东方美学认为审美活动是超常体验性的。东方美学的审美基础是万物有灵论和万物同情观。东方民族几千年来都相信万物是有灵魂、灵性的，灵魂不死，任何生命都是轮加周黑心的，人的灵魂在千变万化中可转变为各种动植物，三代埃及人认为这种变化周期为三千年。因此，动物植物和人的生命本质上是一臻的，是同情同构的，这就是东方的”生命一体化“观念。人对外物的了解、把握就不是单纯的认识、认知，而主要是感知、体验、同情，由此形成了东方民族认知和表达事物的”拟人化“倾向和类比思维和意会思维，它以象征、比喻、暗哈方法来表达对事物的感知和体验。最典型的表现方式就是”佛祖拈花，迦叶微笑“的心领神会的超常意会方式。所以黑格尔说东方民族是使用象征的民族。因此东方民族对外在的自然美的人之美的哲学，往往采取超常体验的方式，云感受对象，与对象发生心灵的契合与交流。例如，中国宋代美学家郭熙在＜林泉高致山水训＞中就说：”山以水为血脉，以草木为毛发，以烟云为神采。故山得水而活，得草木而华，得云烟而秀媚。水以山为面，以亭榭为眉目，以渔钓为精神，故水得山而媚，得亭榭而明快，得渔钓而旷落。此山水之布置也。山有高，有下：高者血脉在下，其肩股开张，其脚壮厚，峦岫冈势，培拥相勾连，映带不绝，高山也。“这种具有明显的物活论的审美思想对于西方美学来说，是无法言说的。从理论上讲，东方美学的超常体验必集中表现在中国古代的”物感说”之中。刘勰说：“人禀七情，应物期感；感物吟 志，莫非自然。”“物色之动，心亦摇焉。情以物迁，辞以情发。”锤嵘在＜诗品序＞中也说：“气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏。”在审美活动中，人与物朴素激发，彼此体验，朴素契合，彼此渗透，从而达到物我两忘的狂醉境界。东方美学的超常体验性是西方美学理论中最欠缺的，西方美学理论长于对对象进行物理的、数学的形式结构分析，面对东方的心灵性的特点，往往处于“失语“的困境之中，这也是现代思维科学和现代西方哲学依然难以解释的。 艺术与美学力图描述不能描述的东西，力图表现不能表现的东西。这种对永恒的神的憧憬和渴慕，这种内心的美的激情，使我们坚信：美从来就是主观的情感体验和感受，美就是在有限之中达到对无限的愉悦。
含义：美学是从人对现实的审美关系出发，以艺术作为主要对象，研究美、丑、崇高等审美范畴和人的审美意识，美感经验，以及美的创造、发展及其规律的科学。 美学是以对美的本质及其意义的研究为主题的学科。美学是哲学的一个分支。研究的主要对象是艺术，但不研究艺术中的具体表现问题，而是研究艺术中的哲学问题，因此被称为“美的艺术的哲学”。美学的基本问题有美的本质、审美意识同审美对象的关系等。内容：美学脱胎于哲学，但美学不隶属于任何其它学科；它是自然美、艺术美、社会美等概念的总合，是人们对事物给予的美的概念。事物的美先于人的思维而存在，人对事物产生美的感觉不需要进行哲学分析等等思维活动，而人要表达这个感觉的时候，才启动思维程序用于选择表达方式、词汇等等，这才出现语言概念问题，因此可知美不是人想出来的，表达美的方法才涉及人的思维，而美学是对美作学术解释，研究美的本质及其意义的独立的学科。美学一词来源于希腊语aisthetikos。最初的意义是对感观的感受。传统美学的任务，是研究艺术作品作为美的永恒的不变的标准。德国理想主义的形而上学美学被认为是当时唯一标准的美学。在此条件下，发展出两个分支：心理美学和美学。美学的认知在很长的时间被认为是理性认知的对立面。这个观点被现代的新观点所取代，即这个对立面是不存在的，理性的认知是必然通过感性的认识过程而被认识的。
削减到本质，但不要剥离它的韵，保持干净纯洁但不要剥夺生命，在这一点上我认为马自达做得很不错。马自达希望呈现出的是“内敛而丰盈的优雅”，为了实现这一点，设计师将留白、空间感、光影变化都运用到了极致。不是教条的执行极简主义，而是在减少不必要元素的同时，让美、力与律动最大化
东方美学，关于美的本质的探讨，古代有儒家、道家和禅宗三种说法。其中儒家探索人性美、人格美，认为美的本质为善；道家以无为而无不为是绝对自由，认为美是绝对的自由；禅宗是中式佛教，与道家结合，认为美就是超脱。基于此我们可以看到东方美学的脉络。东方美学对于中国现代设计，尤其是新中式设计上影响深远，是新中式设计的本源。
“当代艺术”作为一个名词，如今成为中国艺术界使用率最高的概念。因为它涉及到具体艺术作品的语言特征和价值归的，所以对于视觉艺术界的具体从业者来说，远要比“后现代主义”、“后殖民主义”、“社会学转向”、“图像学转向”、“身体转向”等等社会和人文领域里的思潮性概念更具有吸引力。今天，在许多会议和展览上，在众多的平面和网络媒体里，在人们的饭后谈资中，“当代艺术”这个词已经成为了众多艺术创作者、经营者、宣传者、阐释者和收藏者眼中和口中的“不二法门”，一个最时髦的名词。像中国所有学术界最近二十多年来的专用学术术语基本源自于西方一样，“当代艺术”这个词也不例外。它是通过中国艺术家参加各种国外的展览反馈回来的各种信息，是通过引进到国内的各种艺术资讯，特别是通过最近几年国际上艺术品拍卖的利好实例，逐渐深入到中国艺术界的视听之中的。而一旦这个舶来的名词落户到中国，它的命运也就变得多舛和复杂起来。首先，发端于上世纪八十年代中期，在九十年代和本世纪的这几年，经过艰难挣扎和奋斗而成为一股新的视觉力量的艺术作品，被国外或者国内的拍卖公司打包冠以“当代艺术专场”的名义推向市场，其中不少作品一路走高，市场价格以十倍数增长。其次，受到国外展览机会和拍卖市场利好的影响，越来越多的在创作观念、造型手法和语言风格上与优秀当代艺术家作品类似的追风者的繁衍之作，充斥着各类新近出现的画廊一级市场，以及流莺式的拍卖二级市场。再次，各种源自于八十年代，与八五新潮美术运动所开创和确立的注重艺术的观念表达相平行的其他艺术流派，也陆续大量地冠以“当代”油画、水墨、雕塑、摄影等等名称，其展览和著作或者图录可谓汗牛充栋。最后，在国内重要城市的文化部门和艺术高等院校的讲坛和论坛上，冠以它的名称或者以它为前缀的各类议题和课程，也大量出现，而涉及到的具体作品在语言风格和创作观念却千别百样，甚至南辕北辙。所有这一切都发生在最近这几年，似乎所有的艺术爱好者和从业者都“自觉”地将自己的兴趣和追求纳入到“当代”艺术的范围里，因为所有的人都生活在“当代”这个时代语境中。于是，我们看到那个原本是西方学术界厘定已经泛滥成灾的后现代风格、试图重新恢复艺术原本应有的生机和活力的努力，被中国一股脑地统称为“当代”艺术。这里，存在着一种细微但却是深刻的差异：此“当代”艺术不同于彼“当代艺术”，尽管在英文中这两个中文概念都是contemporary art。换个角度说，由于在西方艺术最近一百多年的发展中，modern art(现代艺术)过于强调抵制商品资本的艺术自律和形式主义，所以在二次大战后变化了的新形势下产生了post-modern art(后现代艺术)，它大量使用去中心化的解构主义方法，注重艺术对商业化的干预和融合，试图克服现代艺术一种裹足不前的困境。而contemporary art(当代艺术)作为概念的产生则是针对后现代艺术的犬儒主义和新的风格化倾向采取的纠正诉求。[①]也就是说，在西方语境中前后逻辑递进而形成的当代艺术诉求，在中国语境的使用中显然没有或者部分丧失了其原有的逻辑递进关系，只是被压缩在以现在这个“同时代”为准绳的时间层面上。在西方语境中一种历经百多年思想和观念演变的丰富艺术诉求，在中国的语境里被简单化地裁剪为一种时髦艺术词汇。之所以说“当代艺术”在中国的使用语境中被简单化地剪裁了，是因为中国的艺术就其各个组成部分的整体而言，今天依然是以自然主义为诉求的古典艺术、以自由主义为诉求的现代艺术和以消费主义为诉求的后现代艺术的混合体，尽管从上世纪初开始，中国在被迫打开国门之后也试图在文化艺术领域里进行现代性的变革，但是中国上世纪大部分时间里特殊的民族独立和解放的社会政治斗争，根本无法使得艺术能够按照自己的逻辑递进规律发展。即便如此，今天的中国仍然有一股新的视觉力量，在改革开放后开始的短暂的不到三十年时间里，摆脱了政治意识的说教和自然主义的伤痕与乡土风的控制与影响，在艺术的自律和反省方面，在艺术对变化了的社会结构以及人们思想观念的反映方面，在艺术应对经济全球化的文化关注方面，形成了自己的风格和价值取向，走出了自己的道路。从上世纪九十年代中期开始，作为这股力量的视觉体现的艺术作品，参加了西方一系列的重要国际艺术展览，并且随着时间的推移，随着西方对非西方艺术的逐渐注意，参加展览的地域也扩大到了非西方的包括亚洲在内的许多国家和地区。这股视觉力量的作品在参加展览的时候，基本上都被冠以“当代艺术”的称谓。这表明，起初被西方策展人冠名“当代艺术”的中国艺术家的作品，虽然在逻辑的时间递进上远没有西方艺术界那么长久，但是它们在风格形态和价值取向上，已经完全不同于此前服务于政治意识形态的庸俗社会学意义上的现实主义和停留在自然主义趣味上的形式美学，而后者只能算是艺术中古典主义后期和现代主义早期的艺术创作范畴。西方的策展人和少数收藏家看到了这股新的视觉力量与中国正在从各个方面百废待兴中崛起的象征性和对应性，因为只有这种视觉力量较为准确地反映了中国正在发生的深刻变化，而那些庸俗的现实主义和自然形式的表现手法，则完全无视中国现在社会的实际情况，依然在用千年来并没有实质性突破的传统手法或者西方早已过时的油画风格。这就是为什么源自于上世纪八十年代中期的新潮美术运动，及其后来在九十年代和本世纪所展开的一系列不仅注重艺术语言风格更关注当代中国社会现实的实验性和先锋性的艺术作品，首先被西方策展人和收藏界冠以“中国当代艺术”的原因。是这股新的视觉力量而不是其他因循守旧的艺术传统被称之为“当代艺术”，尽管它们两者都处在中国改革开放最近三十年的同一个时间段里。应该注意到，已经有不少人，包括艺术界、新闻媒体界和文化部门的工作人员指出，这些被冠以“当代艺术”的中国艺术家的作品，只是西方策展人和收藏家们的后殖民色彩的认定，不能代表中国当代艺术的全貌。那么，持这样观点的人，能为我们勾画出一个中国当代艺术的全貌吗?这些人中的一部分以学术写作为主者，在肯定当代艺术源自西方的对社会现实和国际问题保持关注和批判立场的同时，为我们开出了一个包罗甚广的“当代艺术”的菜单，在这个菜单中竟然充斥着那些庸俗的现实主义和自然形式的表现手法。各式各样的艺术家在这个时代将自己从“当代”艺术家标榜“当代艺术家”，这种趋之若骛的现象是个人的赶潮，本身无可厚非，也大不必惊讶，可若是出身艺术史或者还以艺术批评和教授理论为职业的人放出这类的言论，则让人大跌眼镜。更有甚者，有些论者搬出维特根斯坦，说既然语言和词汇的意义在于用法或者说使用，因此，像“当代艺术”这样的概念就完全可以对它做重新的解释和使用，可以用它来表述不同于西方话语权力的拥有者所理解的别样的中国艺术。其实，十几年前，西方的策展人也好，收藏家也好，在看到中国新出现的视觉现象的时候，不可能从中国的文化语境和传统语汇中去找到恰当的概念词汇来进行描述和概括，他们只能从自己的知识谱系和艺术经历中去找出在他们看来比较准确的表达。况且，当时身在其中并且正在与九十年代初开始复苏的各种保守论调论争的中国艺术批评界，无法清晰地看清楚自己这里正在发生的艺术现象究竟怎样加以准确地概括。再其实，西方人究竟选择什么样的概念词汇来描述中国九十年代以来的新的视觉现象，这本身对于中国艺术来说并不是最至关重要的。或者说，究竟是中国人还是西方人谁先使用了什么样的名词概念来描绘这股新的视觉力量并非至关重要。重要的是在“当代艺术”或者其他什么名词概念概括下的艺术现象究竟在中国的艺术发展中间扮演着怎样的推动和积极作用，有着怎样的价值，这才是问题的关键。至此，如何评价源自于上世纪八十年代中期的新潮美术运动，及其后来在九十年代和本世纪所展开的一系列不仅注重艺术语言风格更关注当代中国社会现实的实验性和先锋性的艺术作品，就成为问题的核心。二十多年来，关于这股新的视觉力量的褒贬从来就没有停止过，只是在这个时段的不同时间点上，争论焦点的侧重面有所不同。在早期的八十年代，批评者往往从政治意识形态的角度出发加以讨伐;在中期的九十年代，批评者更多地从后殖民主义的立场表述西方文化霸权对中国艺术的误读;在近期的二十一世纪，批评者则集中从资本市场对艺术的干预和炒作层面作出抨击。正是在这样的纷争中，这股新的视觉力量不断地发展、壮大，频繁参加国际上各种形式的展览和博览会，日益成为国内高等艺术专业院校师生的教案，正在成为越来越多的艺术青年从事艺术创作的参照，也正在成为前面所提到的各种艺术讲演和讨论的热门话题。没有影响力的事物未必没有价值，但有价值的事物一定有影响力。今天，当代艺术的发展正处于其历史的最好时期，尽管已经产生的许多优秀作品早已被海外收藏，尽管今天涌现的作品还没有作为一个整体形态在国家最重要的美术馆集中展览。最近，在评价和分析这股新的视觉力量的时候，出现了一种矛盾现象，有的论者将八十年代新潮美术运动时期的艺术创作，与九十年代以后的艺术创作割裂开来，认为后者无论在语言风格还是价值取向上，都存在着媚俗化和商业化的倾向。更有论者在否定九十年代构成这股视觉力量重要组成部分的艺术家的成绩的同时，提出建构中国当代艺术的核心价值观。前面的论述已经表明，在九十年代支撑起“中国当代艺术”这个称谓的正是这股源自八十年代中期的新的视觉力量，将这股力量排除在外，不知当代艺术的价值观如何体现。割裂中国新艺术从艰难和蹒跚中发展和壮大的价值追求历史，拿一个无法实证的未来的“核心价值”来裁定已经发生的历史和现实事实，这本身就是无力的表现。的确，每一个人都有表述对当代艺术认识的权力，但权力的生效必须建立在对已经发生并且存在的历史和现实事实尊重的基础上，没有对历史和现实事实的内在结构和价值取向的认同和清醒认识，那个未来的所谓“核心价值”只能是一种空中楼阁的内心“观”照。同样的，没有对历史和现实事实的内在结构和价值取向的认同和清醒认识，借用“当代艺术”这个西方概念名词还有什么意义?干脆去编一个新的中国式的名词概念吧!因为这些论者并不缺少杜撰和编造新名词的能力。在一个经济大国(尽管目前还只是发展中国家的最大经济体)崛起的时候，对文化建设提出更高的要求是势在必行的，也是所有文化工作者毕生努力的目标。因此，如何建构当代中国艺术，就与如何正确理解和看待改革开放三十年来中国艺术所走过的道路联系起来了，也与如何正确理解和看待突破旧的政治说教束缚和自然主义的形式美学迷恋的一股新的视觉语言风格和价值取向联系起来了。无视或者肢解中国当代艺术的价值诉求和贡献，从个人经济或者学术利益得失出发所做的任何解释和描述，将无法使自己的“当代艺术”核心价值观获得学理和逻辑的支持，也无法使“当代”中国艺术的核心价值观更加充实和饱满。在完成了中国当代艺术的语境还原之后，中国当代艺术的未来正如她短暂的历史所散发出来的魅力那样，将更加值得期待。
富强、民主、文明、和谐，是国家层面的价值目标；自由、平等、公正、法治，是社会层面的价值取向；爱国、敬业、诚信、友善，是公民个人层面的价值准则。从推进国家治理体系和治理能力现代化要求看，培育和弘扬核心价值观，有效整合社会意识，是国家治理体系和治理能力的重要方面。从提升民族和人民的精神境界看，核心价值观是精神支柱，是行动向导，对丰富人们的精神世界、建设民族精神家园，具有基础性、决定性作用。从实现民族复兴中国梦的宏伟目标看，核心价值观是一个国家的重要稳定器，构建具有强大凝聚力感召力的核心价值观，关系社会和谐稳定，关系国家长治久安。
我记不得太多了，大概给你理个提纲和思路无论西方美术还是东方美术历程，他们的起源说里面有个叫巫术起源说，这个是目前赞同最多的说法，而巫术，必然联系到政治统治，也就是说在这种说法下，美术的诞生一开始就于政治密不可分。并随着社会的发展，从原始社会到奴隶社会，美术日益成熟，趋于体系化，更彻底的成为维护政治，维护宗教的必然手段。进入封建社会以后，美术进一步发展，开始慢慢脱离传统的在宗教思想和政治统治上的唯一性，走向本身的独立，追求个人学科的艺术魅力。到现代，其实美术对政治的辅导教化作用还是很明显，但相对于之前几个社会已是减弱许多了。同理西方美术史也是这么一个过程。只是他们划分历史阶段跟中国不一样。而美术与经济的关系，主要在于他创造和引导一个时代的潮流走向，审美风格，审美思想。最重要，也最为隐蔽的是影响人们的行为习惯。就想洛可可时期，响应产生的咯可可风格事务的走俏。美术不断的分化综合，产生许多新的学科，新的产业。设计业是其衍生出来并蓬勃发展的一个行业。当然 美术起源说有很多种，但是我们不可否认的是美术对宗教的依附性。
指来自西方资本主义世界的一种思潮，尤其是以美国为代表的西方资本主义国家宣扬的宪政民主、普世价值、公民社会、新自由主义、历史虚无主义等政治思潮及其宣扬的西方政治价值观。对人类社会创造的各种文明，我们一直都是采取学习借鉴的态度，积极吸纳其中的有益成分来造福于我们的国家和民族，中国共产党人所信仰的马克思列宁主义就是国外先进文化的代表，这也是我们从不排斥国外优秀价值观的一个明证。特点西方价值观念的发展源远流长，但是有糟有粕，以下四个方面尤其重要：1、重视个体。着眼于个体、立足于个体、以个体为出发点和轴心来构建价值观体系，这是价值观现代化的重要特点。重视个体不仅有助于实现个人的价值，充分发挥个人聪明才智，而且有助于增强个体对自己和对社会的责任。2、顺应人性。顺应人性而不是背逆人性来构建价值体系，这是价值观现代化的另一重要特点。顺应人性不仅可以达到崇高的道德境界和人生境界， 而且事实表明只有顺应人性才有可能真正解决个人与他人、个人与社会之间的矛盾，从根本上杜绝人 类历史上长期存在的伪善现象。3、严格规范。重 视个体、顺应人性的价值体系必须有严格的规范和制约机制相配套，否则就会发生混乱。人们必须最大限度地享有自由，但这种自由必须有一个任何人都不得践踏的基准线，这个基准线就是法制。这也 是西方价值观现代化给我们的重要启示。4、适度引导。现代价值观立足于现实的个人，强调个人首先要解决好自己的生存和发展问题，然后再考虑他人、整体乃至人类，而不笼统要求每一个人都要为整体献身。任何一个社会都不可能、也没有必要使 每一个成员都成为圣人，社会的价值要求应该有不 同的层次，切忌一刀切。社会要根据社会成员的实 际情况对他们的价值追求适度引导，层次推进，使 人们在法制的范围内各得其所，成为自己想成为的人。
西方价值观指来自西方资本主义世界的一种思潮，尤其是以美国为代表的西方资本主义国家宣扬的宪政民主、普世价值、公民社会、新自由主义、历史虚无主义等政治思潮及其宣扬的西方政治价值观。西方价值观念的发展源远流长，但是有糟有粕，以下四个方面尤其重要：（1）重视个体。着眼于个体、立足于个体、以个体为出发点和轴心来构建价值观体系，这是价值观现代化的重要特点。（2）顺应人性。顺应人性而不是背逆人性来构建价值体系，这是价值观现代化的另一重要特点。（3）严格规范。重视个体、顺应人性的价值体系必须有严格的规范和制约机制相配套，否则就会发生混乱。人们必须最大限度地享有自由，但这种自由必须有一个任何人都不得践踏的基准线，这个基准线就是法制。（4）适度引导。现代价值观立足于现实的个人，强调个人首先要解决好自己的生存和发展问题，然后再考虑他人、整体乃至人类，而不笼统要求每一个人都要为整体献身。
西方价值观以人为本，讲究个人自由、个人奋斗、个人才干，讲究社会平等、民主和民权。而东方价值观讲究的是，为人的道德观念和奉献精神。 以上文字说明了什么是东方价值观和西方价值观的定义和区别 一下文字是讲述现在东方价值观的缺陷 是很好的文章 希望楼主能看完 不言而喻,经济增长最终有赖于科学技术的发展,但科学技术的进步本身又取决于什么呢? 有一种大家耳熟能详的观点:技术革命之所以发生在18世纪的欧洲,是因为当时那里已经具备了技术革命所需的知识基础。这不无道理,不过也大可置疑:标志英国开始工业化进程的纺织技术改良,就其所涉及的科学知识而言,并不需要重大的科技突破------许多实用技术早在几十年前甚至上百年前就已经有了。更值得思考的是,直至15世纪,中国的科学技术水平都遥遥领先世界,农耕、铸铁、水利、航海、陶瓷、丝绸、火药、印刷、制造等成就,举世瞩目,可是历史上中国曾多次触及的"工业革命",却又遗憾地一次次失之交臂,始终未能叩开工业革命的大门。15世纪以后的中国究竟缺少什么? 欧洲学者在研究发达国家国家竞争力比较中发现，"国家竞争力取决于一国创造财富的能力。财富是价值观的外显行为。"德国、美国、英国、法国、日本等国家他们所拥有的竞争力，来源于他们不同的价值观。不同的价值观为他们创造产品特色提供了依据。 增加财富的七大价值冲突 自公元前220年秦始皇统一中国至1911年辛亥革命，中国都处于高度的中央集权之下。而一系列的经济政策却早在秦始皇之前的商鞅变法就已经初见端倪……重农抑商。商人遭到歧视。汉朝的休养生息政策也是重视农业，压制商人的利益。农业成为至高无上的事业。的确在封建社会初期以及新朝代建立伊始重视生产力的恢复发展，尤其重视农业的发展无可厚非，既可以充实国库，又可以让人民安分守己。唐朝的繁荣也一定程度上得益于“租庸调”制度的实施，日本在大化改新时也加以借鉴，实行类似的“颁田收授”法，取得的不错的效益。但应该指出发展生产力不应该以牺牲商业作为代价。因此早期的启蒙思想家王夫之就提出“农工商皆本”。可惜未被采纳。重农抑商直接导致了劳动力被束缚在土地上，严重阻碍了商品经济的发展。随着封建社会的没落，阻碍愈发明显。 自然经济的根深蒂固与中国几千年的封建思想不无关系。儒家的重农思想引起了统治者的青睐。孟子说：不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，林木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”很符合统治者的要求稳定的需求，而且孔子主张“克己复礼”要求遵守严格的等级划分，更是受到统治阶级的肯定。于是当儒生董仲舒将其发展到“天人合一，君权神授”的地步更是令汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”。从此中国人的思想便被儒家思想统治了几千年。元朝不信儒教，不到百年便被推翻。而同样少数民族统治的清朝由于对儒教的肯定，使得统治相对稳定得多。若没有1840年鸦片战争的爆发，西方文明的强行介入，清朝可以维持更长的时间，起码与之作对的资产阶级没有那么早地形成。 而西方却在文艺复兴之后突飞猛进，人文主义的崛起，使人们意识到人自身的价值，虽然带来了拜金主义、个人主义的负面效果，但也直接指导了新航路的开辟，加速了资本主义的原始积累，资产阶级开始登上历史舞台。法国路易十四的重商主义更是确凿无疑地对商品经济的推动鼓励。之后的启蒙运动、自由资本主义更是使资本主义飞速发展。 东西方虽然从不同的价值观体系出发，但自身的价值观要素之间却能形成一种和谐。例如，美国是一个移民社会，不同民族、个性的美国人，都必须遵循法律，法律面前人人平等。这本身就是普遍主义与个人主义的关系。东方社会强调集体主义、共性，但是对某些阶层允许特殊主义，因此该民族能从不同的消费需求出发。例如，日本的汽车产品开发在型号、款式等多样化上超过美国汽车制造企业。 有利于经济社会发展的价值观,是一种乐于接受变化的心态。经济的增长和社会的发展,是一个不断产生变化的过程,如果没有一种渴望变化或至少愿意去适应变化的心态,经济的增长和社会的发展就是不可想象的。这也许可以在一定程度上解释中国的落伍:朱元璋们取缔了远洋贸易,结果是将工商业和海上通道一并扼杀,并筑起了一道高厚的"心"的长城。 有利于经济社会发展的价值观,也是对个体追求世俗利益的一种认同。经济的增长需要社会成员共同关心其世俗利益,既注重精神又注重物质,并且希望利用自然界来为其利益服务。经济发展需要投资,而投资是消费满足的推迟,因此还必须将追求财富的欲望与谨慎和耐心结合起来,也即亚当·斯密所盛赞的"明智的自利"(enlightened self-interest)。而宋明理学的"存天理,灭人欲"显然与此是背道而驰的。 经济增长还需要相应的伦理道德基础。处于现代化进程中的社会,必须要从单个家庭、乡村、市镇、地区乃至国家的自给自足状态中摆脱出来,通过专业化分工和贸易在所有这些层面上相互交往。没有人与人之间的相互信任和对个人声誉的注重,商业之轮便无法运转。尽管同时具备这些条件似乎不可能,但社会进步总是在不断趋近这样的价值观。当然,专制统治者会阻止变化。中国历代统治者都能够有效地禁锢进步,一直到1949年,类似的企图才告失败。可以这么说,27年来的中国改革开放,实际上就是对皇权传统和士大夫阶级阻止变革、蔑视凡夫俗子世俗利益的价值观的彻底抛弃。 中国历代统治者都能够有效地禁锢进步,一直到1949年,类似的企图才告失败。可以这么说,27年来的中国改革开放,实际上就是对皇权传统和士大夫阶级阻止变革、蔑视凡夫俗子世俗利益的价值观的彻底抛弃。 进入21世纪的中国,正处在一种多元背景下,有利于经济增长和社会进步的市场经济制度在逐步发育、形成,"产权"的概念正在确立,公众的世俗利益不仅得到承认而且受到保护。国家和政府在经济生活中的"运动员"角色已经开始向"裁判员"角色转化,这一转化的重要意义在于,在作了仅仅是"必要"的社会扣除后,竞争和创新的激励-约束机制由以产生。事实证明,不管是对于国家、政府还是公众而言,以法律形式确定的权利和制度都是一项"好技术"。这还不够,中国还在向世界学习。"民法典"、"物权法"、"契约法"、"专利法"、"公司法"等一系列的制度创新和技术创新,进一步扩大和深化了产权概念,各种各样的企业也应运而生。这些企业在规模、产品组织和产权组织、法人治理结构、组织方式等方面都各不相同,正是这种多元性,体现出了当代中国经济的优越性。其结果便产生出了迄今为止中国历史上最为先进因而也最为富裕和强盛的社会。
指来自西方资本主义世界的一种思潮，尤其是以美国为代表的西方资本主义国家宣扬的宪政民主、普世价值、公民社会、新自由主义、历史虚无主义等政治思潮及其宣扬的西方政治价值观。
我也说不好，感觉最大的区别是：内求与外求。
中国的核心价值观是围绕人民的幸福为了人民谋谋福利。西方的价值观是为了自身的切身利益。
中国的核心价值观比西方先进的地方太多，求同存异，天下大同，中国追求互利共赢，不是西方能比的
美国的核心价值观就是在社会的公约下发挥个人的潜能。中国的核心价值观就是在党的领导下，一切按照党的要求去做。
美国的核心价值观就是在社会的公约下发挥个人的潜能。中国的核心价值观就是在党的领导下，一切按照党的要求去做。
党的十八大报告要求积极培育和践行社会主义核心价值观，明确提出了“三个倡导”。对于“三个倡导”，思想理论界有各种各样的解读，其中有一种观点值得商榷。这种观点认为，“三个倡导”，特别是第二个层次的倡导，即“自由、平等、公正、法治”，是接受了西方的所谓“普世价值”。我们认为，这种理解是错误的。哲学范畴的价值是指客体的存在、变化对于一定主体需要及其发展的某种适合、接近或一致。而价值观则是一种价值意识，是对价值关系的反映，是指导人们思想行为的根本准则。它所表达的是人们对物质世界和精神世界的判断、评价、取向和选择，所反映的是价值主体的根本地位、需要、利益以及主体实现自己利益、满足自己需要的能力和活动方式等。价值观可以分为一般价值观和核心价值观，核心价值观就是一个社会处于主导和支配地位的价值观。任何一个社会都有自己的核心价值观。价值观具有历史性。所有的价值观都是生活在不同历史阶段的人们的价值取向或价值愿望，都必定反映着社会历史发展不同阶段的特征。“自由、平等、公正、法治”这些价值，在奴隶社会就不可能出现。在古希腊，柏拉图也讲“公正”，但他所理解的公正是统治阶级、保卫者与劳动人民各司其职、不僭越。在那时，自由也只是少数自由民的特权。即使被认为实行民主制的雅典，人人拥有同样的“自由”显然也不是当时的社会共识，连亚里士多德这样的哲人也认定奴隶只是会说话的工具。在封建社会，“民主”“平等”显然也不是什么普世价值，农奴怎么敢与农奴主谈“平等”！在那个时代，如果有人想与君主平起平坐，显然会被视为大逆不道。在一定意义上，封建社会也讲“法治”，如中国古代就有“王子犯法与庶民同罪”的说法，但那时讲的法是公开维护统治阶级特权地位的“王法”，而不是法律面前人人平等的“民法”。在相信“君权神授”的专制制度下，大多数群众并没有“法治”观念，在许多时候和许多地方，存在着“刑不上大夫，礼不下庶人”现象，而这种现象在当时被认为是“正常的”。历史就是历史，特定的社会发展阶段只能提出适合这个社会需要的价值观。价值观具有继承性。马克思说过：“历史不外是各个世代的依次交替。每一代都利用以前各代遗留下来的材料、资金和生产力。”物质生产是如此，精神生产更是如此。任何真正推动历史进步的价值观都顺应了时代的需要，是人类文明成果的反映。每一时代的价值观都反映了自己时代的课题，是在社会历史之中的，因而也发生了历史性的作用。封建社会等级制的核心价值观，显然不同于奴隶社会视奴隶为会说话的工具的价值观，具有历史的进步性，推动封建社会取代了奴隶制度；资本主义社会法权抽象平等的核心价值观，显然比封建社会的等级制价值观更先进，因此成为资产阶级革命的旗帜和战斗口号。价值观的变动就是这样一个随着历史进步而不断演进的过程。在这个进程中，一方面，我们不能把较高阶段的价值观用于较低阶段。如果把资本主义社会的核心价值观拿到奴隶社会去讲，它会因为没有现实的社会基础而根本不为人所理解，因而不可能发挥价值引导作用。另一方面，处于较高阶段的价值观一定吸收了以往价值观的积极要素，是人类文明成果的演进。既然价值观的变迁反映了历史的进步，那么社会主义核心价值观就不能脱离人类历史发展的大道而无中生有，而是要积极吸收人类历史发展的一切文明成果。但是，社会主义核心价值观由于“社会主义”这个定语的不同，而与资本主义核心价值观有了本质的区别。社会主义是作为资本主义的替代物出现的，同资本主义有着千丝万缕的联系，二者的关系也深刻地反映在价值观领域。社会主义核心价值观是在吸收包括资本主义文明成果在内的一切文明成果的基础上发展起来的，代表了人类进步的价值理想。这样，在“三个倡导”中，出现“自由、平等、公正、法治”等字眼也就不难理解了。但是，社会主义又是作为资本主义的对立物出现的，必然同资本主义有本质区别。社会主义核心价值观也主要基于生产资料的公有制而与资本主义区别开来。资本主义的核心价值观反映的是资本主义制度的本质，代表的是资产阶级的利益，是资产阶级意识形态的集中体现。而社会主义核心价值观反映的是社会主义制度的本质，是社会主义意识形态的主要价值，是社会主义核心价值体系的内核，体现社会主义核心价值体系的根本性质和基本特征，反映社会主义核心价值体系的丰富内涵和实践要求，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达，代表的是广大人民群众的根本利益。同时，在当代中国，社会主义核心价值观必须反映中国的实际和改革开放的伟大实践，必须继承中国优秀传统文化和革命文化，必须能够发挥引领方向、凝聚力量、展示形象的作用。这就决定了社会主义核心价值观所倡导的自由、平等、民主等价值，尽管概念术语与资本主义的核心价值相同，但其外延和内涵却根本不同。显然，不同的价值观反映不同的所有制。自由是资产阶级思想家最为推崇的价值，但在资本主义社会，失去生产资料的人除了出卖自己劳动力的自由之外，没有多少能力行使其他的自由权。而社会主义的自由就不再是基于资本的自由，而是基于人民主权的自由，人民群众享有实实在在的生存权和发展权。就平等而言，资产阶级从法权的角度提出每个人的平等权利问题，它不仅将古希腊时期的权利适用范围大大扩大了，而且在法律上确立了抽象的人人平等，相较于封建社会，这的确是一个进步。但是，由于权利的法权形式的抽象性，资本主义社会很难实现它所允诺的平等的“民主”权利。在这里，财产权是关键，西方法律上的人人平等，由于现实中的财产权的不平等就变成了空话，财产权是一切权利的基础，正是在这一点上，社会主义与资本主义区别开来。比如，西方国家所看重的“投票权”一开始就有财产的规定，更别说因为革命的妥协性使英国贵族长期保持某些政治特权。在自认为最平等的美国，妇女和黑人直到20世纪初才获得了“投票权”。如果说在古希腊是少数奴隶主拥有自由和民主权利，那么在美国建国之后很长的时间里，则是拥有财产的白种男人才有“投票权”。而在社会主义社会，平等不再仅仅是法权的抽象平等，更不仅仅是周期性“投票权”的平等，而是人与人之间经济、政治、社会、文化等诸方面的全面的平等。民主、公正也是如此：社会主义的民主也不再是资产阶级政党之间的轮流坐庄，而是真正的人民当家作主；社会主义的公正也不再是低于资本自由和个人自由的程序性和第二位的价值观，而是规定着社会主义人人平等、共同富裕，反映社会主义本质的核心价值观。总之，价值观都是具体的、历史的，核心价值观反映的是不同社会制度的本质，从来就没有什么所谓的“普世价值”。“自由”“民主”“平等”“法治”等价值，在同一制度下的不同国家就有不同的理解，在不同的社会制度之间，对它们的理解更是存在根本的差异。（韩震 作者单位：北京市中国特色社会主义理论体系研究中心；转载自《求是》2014年第2期）
我国的社会主义核心价值观和西方的价值观是不同的社会主义的核心，价值观是以人民群众的利益为根本。
说社会的核心价值观就是特别的体现得特别久，中国特色，而西方价值观是他们的价值观完全不一样的，中心思想也不一样的