你要哪里的报刊阿,最好先投本地的,这样比较容易给你几个电子信箱信息时报副刊部 张鹏 电子邮件地址: 《爱人》 电子邮件地址: 《安徽商报》寂寞文章 电子邮件地址: 《百姓故事》 电子邮件地址: 《百姓故事》编辑部 电子邮件地址: 《春风》 电子邮件地址: 《东楚晚报》副刊 电子邮件地址: 《都市女报》文艺副刊部 孙亚睿 电子邮件地址: 《都市消费报》城市笔记 电子邮件地址: 《读写月报》编辑部写作版 电子邮件地址: China- 《儿童文学》 电子邮件地址: 《儿童文学》编辑部 电子邮件地址: 在下面的这个地址很全的
1-37100013《中国文化报》北京市朝阳区东土城路15号 文坛风景（散文、随笔、书香、动态、聚焦） 张昱 品味生活（生活方式、生命宠爱、闲暇一刻、食尚主义）包亚茹 每周关注 （言说）朱家雄 养生花园赵京玲 风尚空间张焕引zhang- 欢乐城市熊涛 车行天下包亚茹 希望能对你有帮助。。
谈起“中华文化”这四个字，使人自然而然的想起了一句话叫“中华文化，历史悠久，博大精深”，这是教科书中常见的用来描述中华传统文化的一句话，可是，要是问到什么是中华传统文化，又有几个人能回答上来呢?就是这样一个问题，引起了我的反思，身为一名中国人，炎黄子孙，华夏儿女，却不知道什么是中华传统文化，我想这是让我自愧的事情，更是让我痛心的事情。 虽是短短四天的学习时间，却是让我受益匪浅，感悟颇深，我是没有什么资格和能力来向大家阐述什么是中华传统文化的，因为连我也正处在认识和学习中华文传统化的道路上，我知道，要想要真正的领悟几千年前的古圣先贤传承下来的智慧和真理，是要我的用一生时光来学习和践行的!我能做的就是做好一个中国人的本分——弘扬传承中华传统文化和做一个有道德的中国人! 就谈谈我这四天来学习的感受吧! 大讲堂的整个学习过程是不收取任何费用的，除此之外还有免费的午餐和学习资料，还有免费的纪念品!这样的公益活动已经很少见了。据我所知，参加大讲堂的义工是五百多人，想必大家都知道什么是“义工”，就是除了要干最脏最累的活以外，他们的付出是没有任何报酬的，我所要讲的不仅仅是义工的概念，而是他们身上令人尊敬的品德，见人鞠躬一定达到九十度，无论对方年龄大小都称呼为“老师”，每一次台下观众鼓掌，站在一旁的义工们必是鞠躬表示感谢，四天来，我看见的加上我没看见的，我不知道他们每一个义工鞠了多少次躬，真的是数也数不清。在这些义工当中，上至八十多岁的老人，下至十一二岁的儿童，在我看来，我们这些人哪里称得上是“老师”啊?他们，才是我要学习和尊重的老师啊! 这些义工们，给我留下了深刻的印象，只想说一句，感恩，感谢! 在每天到达会场之后，都会诵读《弟子规》，全场三千多人，诵读经典，有些甚至过目不忘，我记忆最深的就是“父母呼，应勿缓;父母命，行勿懒”这是为人子的道理。有一位讲师说，中华传统文化用一个字来概括那就是“孝”字，两个字就是“道德”二字，还有一位讲师说过，《弟子规》不仅仅是儿童的规，更是做人的规，确实，《弟子规》中许多都是做人处事的道理。对待父母要“父母呼，应勿缓;父母命，行勿懒”;对待兄弟朋友要“兄道友，弟道恭;兄弟睦，孝在中”;对待自己的行为要“朝早起，夜眠迟;老易至，惜此时”;与他人相处则要“凡是人，皆须爱;天同覆，地同载”等等做人处事的道理不胜枚举。 讲课的内容我就不详细说了，因为仅凭我三言两语是无法阐述和描述清楚的。 在一场场的讲课中，感动之处可以让人痛哭流涕，激动之处可以让人手掌发麻，几次我都是眼含热泪，哽咽低头，就在举行闭幕式，观看讲课花絮时，我从屏幕上看到一行字：义工们不忍心浪费一粒粮食。屏幕上出现的是收拾饭盒的义工们，面带微笑的在吃从观众手中收回的饭盒中的剩菜剩饭，有些还看见镜头不好意思的躲开了，这时，我再也无法把他们吃剩菜剩饭的镜头看完了，我再也无法忍住自己眼中的泪水，低下头，任由泪水在我的脸颊上滑落，脸上是痛苦的表情，心中更似针扎。满脑子都是“己所不欲，勿施于人”，虽然我这四天把自己的饭菜全吃的一干二净，但是还是觉得内心是深深地自责和痛苦。 也许，面对这五千多年传承下来的中华传统文化，我还很小，还很不懂事，但是我知道，我有义务和责任，弘扬和传承中华传统文化，在现在的今天，尤为重要!
《中国文化概论》学习心得10市营1班邝小云很庆幸选课的时候，坚持了自己的兴趣，时间也证明了，我的选择是正确的。我喜欢中文系，但是阴差阳错的，我就读的是管理系。我曾经为此苦恼，后来转念一想，我可以曲线爱文嘛。于是，去年的限选课，我选了丁楹老师的《唐宋诗词鉴赏》，我受益良多。这次选上《中国文化概论》，可以说是再续前缘吧。在我念小学的时候，我没有“国家”这个词的概念。我只是想，为什么叫“中华”呢？后来，还是这本书解决了我的困惑。“‘中华’之得名，由来已久。‘中’，意味居四方之中。‘华’，本意为光辉、文采、精粹，用于族名，蕴含文化发达之意。元人王元亮说：‘中华者，中国也。亲被王教，自属中国，衣冠威仪，习俗孝悌，居身礼仪，故谓之中华。’（《唐律疏议释文》）”。作为高等学校人文素质教育公共课教材，它给我们提供了一个了解祖国悠久、丰厚文化遗产的简明文本，使我们对中国文化的特征有所把握，并对中国文化的继承和创新问题有所思考。于是，我们可以遨游在不同的朝代，感受不同时期的人文、精神风貌，由此当朝掌权者的功过得失，我们可以略见一斑。而这，完全归功于，在那段封建社会漫长的发展道路上，出现的众多历史学家，丰富的历史典籍，完备的修史制度，以及良好的史学传统。梁启超先生曾经说过：“中国于各种学问中，惟史学为最发达；史学在世界各国中，惟中国为最发达”。的确，中国古代史学是座瑰丽的宝库，是中国古代文化的重要组成部分。因此，当我看到那幅著名的《清明上河图》以一种高科技的形式展现在我们眼前的时候，我的确是惊呆了。除了动态式地呈现画上的每一个场景，令我大开眼界的是，它还延续了某些场景的故事情节。例如，那个大船过桥的画面，在显示屏中，它不仅生动再现画中人的面部表情，而且整个画面栩栩如生，似乎就在眼前发生，让人有置身其中的感觉。还有一个亮点就是，原画中并没有夜景的部分，经过专家们对相关史书典籍的研究，他们呈现了汴京城丰富多彩的夜间生活！这一切就发生在我国举办的上海世博会的展览期间！看到这一切的成就，难道我们不由衷地感到自豪吗？也许，由于物质生产和科学技术水平的发展，我们享受了更多的外来先进文化的成果，但我们并不能因此崇洋媚外。我始终觉得，每一个国人都应该熟知中国传统文化。因为它是中国最重要最具影响力的东西，具有深远的历史意义和现实意义，具有重要的价值取向的作用。只有热爱中国文化，才能使国人更加自豪，才能使国家屹立于世界民族之林，才能在“地球村”中生存，并枝繁叶茂。“尽信书不如无书”，“融”是创新式的融会贯通。中国文化的博大精深, 异彩纷呈，完美的人格特征和深厚的文化素养，需要中国文化的氤氲化育。独具特色的语言文字是我们了解古代社会的工具，浩如烟海的文化典籍是我们与古人交流的载体，丰富多彩的文学艺术给我们以无穷无尽的美的启迪和享受，成就斐然的科学技术让我们对这片古老而又日日常新的国土心生敬意。中国文化需要更新和建设，但决不能消失。“取其精华，去其糟粕”，让我们优秀的中华文化永葆生命力。《中国文化概论》课程的学习告一段落，但我还会继续学习，不断充实自己。
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中国历史上产生的中国独有的优秀传统文化典籍，称之为国学。国学可以理解为广义的和狭义的两部分。广义的国学包括从远古时期产生的《易经》开始，到西周时期产生的巜诗经》，再到先秦诸子百家的文化汇萃，孔孟的儒家学说，老庄的道家学说，墨子的墨家学说等等。以及二十四史、资治通鉴、四库全书、唐诗、宋词、历代散文、元曲、明清小说诗词等。狭义的国学专指以儒家和道家为代表的文化典籍，包括儒家的四书五经，从汉始至唐宋时期形成的儒家十三经，道家的老庄学说如老子的巜道德经》、《庄子》等。中国古代优秀的传统文化，体现了中华民族的精神内涵和优秀品质，是维系中国统一的精神力量，是中国成为世界文化遗产大国的根基。由于种种原因，从49年至改革开放前的近三十年间，中国优秀的传统文化遭到比历史任何时期都严重的毁灭性的破坏，使中国传统文化的学习传承出现了断层。如何学习传承优秀的传统文化，重塑中华民族的精神文明和道德修养，的确应该引起各级政府和广大民众足够的重视。字习宏扬国学并不难，难的是文化领域的思想解放。改革开放以后，在经济方面的思想解放取得了长足的进步，但在文化领域的思想解放却裹足不前。改革开放以前对传统文化固定的错误的思维模式，极大的阻碍了我们对传统文化的学习和传承。至今提起传统文化仍然是为封建统治阶级服务的工具，给传统文化
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要有勇气认识中国当代文学的价值一个时代有几个最好的作家，有几部最好的作品，具体来说，汉语小说有能力处理历史遗产并对当下现实进行批判，有能力以汉语的形式展开叙事，有能力以独特的方式进入乡土中国本真的文化与人性深处，有能力概括深广的小说艺术，这个时代的文学就立起来了。 当代中国文学当然要放在现代世界文学的发展进程中来理解，它是世界现代性的一部分，同时也是这样的现代性内在差异性的体现。20世纪80年代以后的中国文学，虽包含着断裂、反叛与转折，但它不与五六十年代的文学完全悖反。五六十年代的激进现代性，历经了80年代的"拨乱反正"；我们固然可以看出它的局限性，但同时也不可能将它从我们的文学传统中完全地剔除。五六十年代的中国文学并非只有"政治"二字才可概括；八九十年代的反动，也并非只是投入西方现代的世界体系就能全盘解释。前者有"文学"遗留下来，而后者有"中国经验"不可化约，二者相加，就是中国文学的倔强性。这两个时代，在我们的文学史和批评中，被描述为对抗与反动的关系，但我们也要同时看到，它们也并不是替代性的。先锋派反"宏大叙事"，只是表明历史之变化，与"可歌可泣"无关。后来的历史固然要超越过去，这并不等于过去就一无是处。事物的关系，并非非此即彼，也并非以好与坏的简单逻辑为唯一的解释准则。有些人把五六十年代的中国文学称为"烂苹果"，这不只是狭隘偏见，也是心底阴暗。 我们要看到，中国当代的文学经验的特殊性，没有这一点，我们就无法在自己的大地上给中国文学立下它的纪念碑。也就是我们永远无法给出中国当代文学的价值准则，因为，依凭西方的文学价值尺度，中国的文学永远只是"欠发达"的货色。但谁来依凭西方的尺度呢？是我们吗？我们为什么只有这一种尺度呢？汉语言文学的尺度是否有可能会有一点例外呢？仅就这一点例外，它是否永远无法为西方文学规训呢？ 西方给予中国的美学尺度，无疑曾引导、敦促中国现代文学进步、成长、壮大。从文学革命到革命文学，都是西方现代性引导的结果。后者不过再加入了苏联的影响。它是世界现代性在中国的激进化表现，在文学上也同样如此。从现代至今，100年的历史，不能有一些变化吗？ 中国现代白话文学追逐西方一个多世纪，自梁启超1906年创刊《新小说》，发表所谓"欲改良群治，必自小说界革命始；欲新民，必自新小说始"（《论小说与群治之关系》）的观点，中国小说奉西方小说为圭臬。西方的现代美学语境，一直是中国文化走向启蒙现代性的参照物。但中国自现代以来，其实一直走着自己的激进现代性之路，在文学上也同样如此。中国的小说终至于以宏大的民族国家叙事为主导，从文学革命的现代性文化建构到建构起中国革命文学，文学与民族国家建立的事业完全联系在一起。这其实是西方的现代文学所没有的经验。这一经验一直偏离西方，它不能完全以西方现代文学的经验为准则，只要以西方现代世界性或"人类性"文学经验为准则，中国的现代文学就陷入尴尬，尤其是走向共产革命的文学更是难以协调。夏志清和顾彬等就不愿承认这样的历史也是文学的历史；他们宁可把它看成是中国作家受政治压迫的历史佐证（这可以从夏志清的《中国现代小说史》和顾彬的《20世纪中国文学史》中读出）。 西方的小说根源在于它的浪漫主义文化，现代主义、后现代主义依然是与这个传统发生关联，反叛也是关联的一种方式。我们没有这样的文化根基，我们永远无法生长出西方浪漫主义传统下形成的现代小说艺术。这就是直至今天，一写到城市，我们的文学就力不从心的原因。要么空泛，要么虚假。但我们的乡土叙事却有独到之处。所以，如何适应他们的标准是我们最大的困境，如果没有我们对自身文学的认识以及相应的美学准则的建构，我们的文学永远只是二流货。所以我认为困境是内与外的体现，内和外到今天都面临着极限，西方给我们施加的美学标准压得我们喘不过气来，我们用那样的标准看自己的小说，永远是差了一大截儿，永远是不对称的。但我们没有想到差异性的问题，我们没有勇气、魄力建构异质性。 在此历史情势下，我们何以不能看到另一种文学的历史呢？看着中国现代以来的文学，其实一直在展开中国的激进文化变革，从而未尝不是开创另一现代性的道路。一方面要依循西方现代性的美学标准，另一方面要有中国自己面对的现实条件，这二者的关系紧张，后者要强行压制前者。直至"文革"后，这一历史被翻转。但90年代之后，其实西方的现代小说在60年代就面临困境，如巴斯以及苏珊·桑塔格所言，小说的死亡，先锋文学或实验文学再也难有花样翻新……等等。这一美学上的枯竭，何以要中国今天还要遵循？ 现在，几乎100多年过去了，这样的规训和尺度，已经到了极限。也就是说，中国臣服于它已经够久的了--我们姑且承认这些臣服是必须的。但今天，一方面，从客观上看，西方文学本身给出的可能性已经极其有限了；另一方面，主观上讲，中国的文学累积的自身的经验也已经有一些了，仅就这些也难以为西方汉学家和翻译家识别了。中国为什么不能开辟自己的小说道路？法国当年有它的新小说，中国为什么不能有另一种新小说，不能有汉语的新小说？中国的文学仅参照西方现代小说的经验，永远不会达到令人满意的状态。 汉语的独特性，汉语如此悠久的传统，现代白话何以没有继承中国传统的语言？这都是不实之辞。利用中国古典来贬抑中国当代，这与用西方的绝对标准来贬抑中国如出一辙。 南美的文学受到西方的承认，并不是因其语言文化的独特性，说穿了是马尔克斯、博尔赫斯们都是受的西方现代文学教育，他们都能用西方的语言（西班牙语、法语或英语等）写作。帕慕克虽然用土耳其语，但他的西方语言和文学修养完全融进西方文化。只有中国这些"土包子"作家，半土不洋，他们的文学创作完全超出西方的经验。如此独异的汉语，如此独异的现代白话文学，何以不会有自己的语言艺术呢？何以只能变成另一种语言让外人评判才能获得价值呢？ 我以为把今天的中国文学放在60年的当代文学史框架里来看，它可以说是达到了过去未尝有的高度。我知道这样的评价与当下对当代中国文学的批评、指责大相径庭。其实从90年代开始，"唱衰"中国当代文学在中国主流的媒体和批评界就一直存在。因为90年代退出批评现场的一批人也认为中国再也没有好的文学。媒体的兴起也提供了一个"围攻"文学的场所，因为媒体觉得骂文学最安全，骂别的很困难也不专业，所以到处是骂文学的。 尽管说，这60年未必是线性发展进步的，不同阶段也有不同的特点，但这60年的历史发展到今天，并不是一个颓败的结局，而是有一定数量的大作家，一定数量的大作品。评价一个时代的文学，不可能大部分作品都是极其优秀的作品，大部分作品当然只是寻常之作，关键要看它到底有没有几部可称得上是大作品的东西，有没有可以称得上是大作家的家伙。一个时代有几个最好的作家，有几部最好的作品，具体来说，汉语小说有能力处理历史遗产并对当下现实进行批判，有能力以汉语的形式展开叙事，有能力以独特的方式进入乡土中国本真的文化与人性深处，有能力概括深广的小说艺术，这个时代的文学就立起来了。
请简要描述你对中国文化的体会和感受，我觉得中华文化博大精深，视渊源流淌的最厉害的文化。
把古代文学给丢了
中国当代文学发展到今天主要分为“社会主义初期文学”、改革开放后的“新时期文学”、“中国先锋文学”、“中国自由文学”、以及“通俗流行文学”等五大类。在现当代文学的发展中，后者与前者不是截然断裂的两个时期和两种文学形态：当代文学对现代文学有许多的继承和发挥，也有进一步的强化方面；有舍弃和弱化的方面，也有基于政治需要而翦除方面——比如活跃于现代文学时期的社团和自办刊物在当代文学中就是难寻踪迹的。比较现当代文学发展的“优、劣”是一个很复杂棘手的问题，必须要厘清相同文学内容才能进行有价值的比较，不能用“田忌赛马”的方式比较两个时期的文学状况。
中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，却"统之有宗，会之有元"。若由著述载籍而论，经史子集、万亿卷帙，概以"三玄"（《周易》、《老子》、《庄子》）、"四书"（《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》）、"五经"（《周易》、《诗经》、《尚书》、《礼记》、《春秋》）为其渊薮；如由学术统绪而言，三教九流、百家争鸣，则以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，释氏之典籍〔１〕与统绪因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以降中国文化的基本格局。所谓"以佛治心，以道治身，以儒治世"（南宋孝宗皇帝语，转引自元刘谧著《三教平心论》），明白地道出了中国传统文化的这种基本结构特征。 中国传统文化的根本特点之一是：观念上的"和而不同"〔２〕和实践中的整体会通。具体地说，在中国传统文化中，无论是儒、释、道三家，还是文、史、哲三科，天、地、人三学，虽有其各自不同的探究领域、表述方法和理论特征，然却又都是互相渗透，互相吸收，"你中有我，我中有你"，难分难析。这也就是说，人们既需要分析地研究三家、三科、三学各自的特点，更需要会通地把握三家、三科、三学的共同精神。此外，如果说儒、释、道三家，文、史、哲三科，天、地、人三学等构成为中国传统文化的一个有机整体，那么对于这个文化整体来讲，其中的任何一家、一科、一学都是不可或缺的，否则这一文化整体的特性将发生变异，或者说它已不再是原来那个文化整体了；而对于其中的每一家、每一科、每一学来讲，则都是这一文化整体中的一家、一科、一学，且每一家、每一科、每一学又都体现着这一文化整体的整体特性。唯其如是，对于中国传统文化的研究，不管是研究那一家、那一科、那一学，我认为，首先是要把握住中国传统文化的整体精神之所在，否则将难入其堂奥，难得其精义。 一 中国传统文化如果从整体上来把握的话，那么人文精神可说是它的最主要和最鲜明的特征。需要说明的是，这里所说的中国传统文化的人文精神与现在所谓的"人文主义"或"人本主义"等概念不完全相同。在中国传统文化中，"人文"一词最早见于《周易·彖传》。"贲卦彖传"曰： "〖刚柔交错〗，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。"〔３〕 魏王弼对此解释说： "刚柔交错而成文焉，天之文也；止物不以威武，而以文明，人文也。观天之文，则时变可知也；观人之文，则化成可为也。"〔４〕 唐孔颖达补充解释说： "观乎天文，以察时变者，言圣人当观视天文，刚柔交错，相饰成文，以察四时变化。……观乎人文，以化成天下者，言圣人观察人文，则诗书礼乐之谓，当法此教而化成天下也。"〔５〕 宋程颐的解释则是： "天文，天之理也；人文，人之道也。天文，谓日月星辰之错列，寒暑阴阳之代变，观其运行，以察四时之速改也。人文，人理之伦序，观人文以教化天下，天下成其礼俗，乃圣人用贲之道也。"〔６〕 由以上各家的解释可见，"人文"一词在中国传统文化中原是与"天文"一词对举为文的。"天文"指的是自然界的运行法则，"人文"则是指人类社会的运行法则。具体地说，"人文"的主要内涵是指一种以礼乐为教化天下之本，以及由此建立起来的一个人伦有序的理想文明社会。这里有两点需要加以说明：一是人们所讲的"人文精神"一语，无疑与上述"人文"一词有关，抑或是其词源。但"人文精神"一语的涵义，又显然要比《周易·彖传》中"人文"一词的涵义丰富得多。二是中国传统文化中人文精神的出现和展开显然要比"人文"一词的出现早得多，《周易·彖传》的面世不会早于战国末，而中国传统文化中的"人文精神"，远则可以追求至中国文化的源头，近也至少可以推溯到殷末周初。 中国典籍中，很早就有"人"是天地所生万物中最灵、最贵者的思想。如《尚书·泰誓》中说： "惟天地，万物之母；惟人，万物之灵。"〔７〕《孝经》中则借孔子的名义说： "天地之性，人为贵。"〔８〕 这句话中的"性"字，是"生"的意思。宋人邢昺解释说： "性，生也。言天地之所生，惟人最贵也。" "夫称贵者，是殊异可重之名。"〔９〕 其实，在《孝经》面世之前，荀子也已提出了人最为天下贵的观点了。他说： "水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知，亦且有义，故最为天下贵也。"〔１０〕 荀子用比较的方法，从现象上说明了为什么天地万物中人最为贵的道理。其后，在《礼记·礼运》篇中，人们又进一步对人之所以异于万物的道理作了理论上的说明。如说： "故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。" "故人者，天地之心也，五行之端也，食味、别声、被色而生者也。" 〔１１〕 这句话中"鬼神之会"的意思，是指形体与精神的会合。如唐孔颖达解释说： "鬼谓形体，神谓精灵。《祭义》云："气也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也"，必形体精灵相会，然后物生，故云"鬼神之会"。"〔１２〕 以后，汉儒、宋儒如董仲舒、周敦颐、邵雍、朱熹等，也都不断地发挥这些思想。〔１３〕正是有见于此，中国古代思想家们认为，人虽是天地所生万物之一，然可与天地并列为三。如，《老子》书中就有所谓"故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王（或作"人"字）居其一焉"的说法，把人与道、天、地并列。不过，在《老子》书中，道还是最贵的。所以，他接着说的是："人法地，地法天，天法道，道法自然。"〔１４〕与《老子》相比，荀子对人在天地中的地位强调得更为突出，论述得也更为明晰。他尝说： "天有其时，地有其财，人有其治，夫是之能参。"〔１５〕 这里的"参"字就是"叁（三）"的意思，整句话的意思是说，人以其能治天时地财而用之，因而与天地并列为三。对此，荀子又进一步解释说： "天能生物，不能辨物也；地能载人，不能治人也；宇中万物生人之属，待圣人然后分也。"〔１６〕 "分"是分位的意思。在荀子看来，"明分"（确定每个人的分位）是"使群"（充分发挥人类整体力量）、"役物"（合理利用天时地财）的根本，所以他所谓的"人有其治"的"治"，也正是指人的"辨物"、"治人"的"明分"能力。同样的意思在《礼记·中庸》也有表达，其文云： "唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。"〔１７〕 按照传统的解释，"至诚"是圣人之德。《孟子》和《中庸》中都说过："诚者，天之道也；思诚者（《中庸》作"诚之者"），人之道也"。这也就是说，人以其至诚而辨明人、物之性，尽其人、物之用，参与天地生养万物的活动，因而与天地并列为三。〔１８〕 汉儒董仲舒继承荀子思想，亦极言人与天地并为万物之根本。如说： "天地人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。"〔１９〕 "人下长万物，上参天地。"〔２０〕 "唯人独能偶天地。"〔２１〕 "唯人道为可以参天。"〔２２〕 从荀子、《中庸》和董仲舒等人的论述中，应当说都蕴涵着这样一层意思，即在天地人三者中，人处于一种能动的主动的地位。从生养人与万物来讲，当然天地是其根本，然而从治理人与万物来讲，则人是能动的，操有主动权。就这方面说，人在天地万物之中可说是处于一种核心的地位。中国传统文化的人文精神把人的道德情操的自我提升与超越放在首位，注重人的伦理精神和艺术精神的养成等，正是由对人在天地万物中这种能动、主动的核心地位的确认而确立起来的。 由此，又形成了中国传统文化中的两个十分显著的特点，即：一是高扬君权师教淡化神权，宗教绝对神圣的观念相对比较淡薄；一是高扬明道正谊节制物欲，人格自我完善的观念广泛深入人心。这也就是说，在中国传统文化的人文精神中，包含着一种上薄拜神教，下防拜物教的现代理性精神。 二 中国传统文化的这种人文精神，根植于远古的原始文化之中。人们常把"天人合一"视作中国文化的主要特徵之一，而考其起源，则与中国原始文化中的自然（天地）崇拜，以天地为生物之本；以及祖先崇拜，以先祖为监临人世的上帝（此亦为天，天命之天）等观念，不能说毫无关系。由此可见，"天人合一"中"天"的含义是合自然之天与天命（先祖上帝）之天而言的。以后，宋明理学讲的天理之天，即是自然之天与天命之天的统合体。人与自然之天"合一"的中心是"顺自然"（这里"自然"一词的含义，不是指"自然界"，而是指自然界的"本然"法则与状态）。道家思想中强调顺自然，这是人们所熟之的。如《老子》书中就明确说过这样的话： "辅万物之自然而不敢为。"〔２３〕 也正是《老子》书中的这句话，长期以来道家的自然无为思想被看成是一种消极被 动、因循等待的思想。其实，《老子》道家顺自然而不敢为（无为）的思想，有其相当积极合理的一面，这在以后的道家著作中有着充分的展开。如在《淮南子》一书，对道家的无为思想就有相当积极合理的论述。如说： "无为者，非谓其凝滞而不动也，以其言莫从己出也。"〔２４〕 "所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为也。所谓无治者，不易自然也；所谓无不治者，因物之相然也。"〔２５〕 "若吾所谓无为者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正术。循理而举事，因资而立功，推自然之势，而曲故不得容者。故事成而身不伐，功立而名弗有，非谓其感而不应，攻而不动者也。"〔２６〕 这三段话从不同角度说明了道家自然无为思想绝不是什么消极被动、因循等待，而是在排除主观、私意的前题下，主动地因势利导，即所谓"循理""因资"地去举事立功。这也就是《老子》所追求的理想： "功成事遂，百姓皆谓我自然。"〔２７〕 这种顺自然而不违天时的思想，在传统儒家文化中也是极为强调和十分丰富的。前面我们曾提到荀子关于人与天地参的思想，以往人们都以此来强调荀子的"人定胜天"思想，殊不知荀子的人与天地参思想或如人们所说的"人定胜天"的思想，恰恰是建立在他的顺自然而不违天时的认识基础之上的。所以，他在提出"天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参"的结论之前是这样来分析的： "不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深，其人不加虑焉；虽大，不加能焉；虽精，不加察焉。夫是之谓不与天争职。"〔２８〕而紧接着"夫是之谓能参"后，则又再强调说： "舍其所以参而愿其所参，则惑矣。列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施。万物各得其和以生，各得其养以成。不见其事，而见其功，皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天〔功〕。唯圣人为不求知天。"〔２９ 〕 最后，荀子总结说： "圣人清其天君（"心居中虚，以治五官，夫是之谓天君"） ，正其天官（"耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之谓天官" ），备其天养（"财 非其类以养其类，夫是之谓天养"），顺其天政（"顺其类者谓之福，逆其 类者谓之祸，夫是之谓天政"），养其天情（"形具而神生，好恶喜怒哀乐 臧焉，夫是之谓天情"），以全其天功（"皆知其所以成，莫知其无形，夫 是之谓天〔功〕"）。如是，则知其所为，知其所不为矣，则天地官而万物 役矣！"〔３０〕 也。"这是大家都很熟悉的一则典故。"雩"原是一种宗教色彩很浓的求雨仪式，荀子在这里虽然明确表示了"犹不雩而雨也"的意见，但他并没有完全否定这种仪式，只是认为不应当把它神化。换言之，如果把它作为一种礼的仪式，荀子认为还是有意义的。请看荀子紧接着此问后所阐发的一个重要论点，他说： "日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后决大事，非以为得求也，以文之也。故君子以为文，而百姓以为神。以为文则吉，以为神则凶也。"〔６３〕 这里所谓的"文"，是"文饰"的意思，相对于"质朴"而言，"礼"为文饰之具，"文"为有礼的标志。荀子这段话的主旨，就是强调要把救蚀、雩雨、卜筮等带有原始宗教色彩的仪式作为一种具有人文意义的"礼"仪来看待，而不要把它作为一种求助于神灵的信仰仪式去看待。 人们常常把荀子的这段话与《周易》"观卦彖传"中的"圣人以神道设教"说联系在一起，这是有一定道理的。但是，通常人们对"神道设教"的解释，则似乎并不符合其原义。按照一般的解释，这句话的意思是说，圣人借"神"道以教化百姓。把"圣人以神道设教"一句中的"神"字，与上述荀子《天论》中"百姓以为神"的"神"字，看成是相同的意思。其实，这里有误解。"观卦彖传"的"圣人以神道设教"一句中，"神道"是一个词，而不是单独以"神"为一个词。试观其前后文即可明白矣。文曰："观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣！"这里明白地可以看到，所谓"圣人以神道设教"一句中的"神道"，就是前文中"天之神道"的"神道"。何为"天之神道"？也就是文中所说的"四时不忒"，亦即自然运行法则。所以，所谓"圣人以神道设教"，即是圣人则天，以"四时不忒"之道来作为教化的原则。 值得注意的是，效法天道自然法则正是传统"礼"论中的中心内容之一。如《礼记·丧服四制》中说： "凡礼之大体，体天地、法四时、则阴阳、顺人情，故谓之礼。訾之者，是不知礼之所由生也。"〔６４〕 由此可见，"观卦彖传"中所讲的"神道"，与荀子文中所表扬的"君子以为文"的精神是相一致的，而与其所批评的"百姓以为神"的"神"字意思则是根本不一样的。 以"卜筮然后决大事"为"文"而不以为"神"，这也是体现中国传统文化人文精神的一个突出例子。"卜筮然后决大事"本来是一件"神"事，然而现在却把它纳入了"文"事。"文"事者，"非以为得求也"。这样，"卜筮"所决之事也就失去了它的绝对权威性，而成为只具有一定参考价值的意见。于是，"卜筮"作为一种礼仪形式的意义，也就远远超过了依它来"决大事"的意义。 把卜筮纳入"礼"中，确实有借"神"道以设教的意图。如，《礼记·曲礼》中有这样一段话： "卜筮者，先圣王之所以使民信时日、敬鬼神、畏法令也，所以使民决嫌疑、定犹与（豫）也。"〔６５〕 这里把"畏法令"也作为卜筮的一项内容，其教化的意义是十分明显的。因而，与此相关，对于利用卜筮来蛊惑人心者，则制定了严厉的制裁条例来禁止它。如，《礼记·王制》中规定： "析言破律，乱名改作，执左道以乱政，杀；作淫声，异服奇技，奇器以疑众，杀；行伪而坚，言伪而辩，学非而博，顺非而泽，杀；假于鬼神、时日、卜筮以疑众，杀。此四诛者，不以听。"〔６６〕 文中所谓"此四诛者，不以听"的意思是说，对于这四种人不用听其申辩即可处以死刑。 至此，中国传统文化和哲学中上薄拜神教的人文精神，应当说已经反映得相当充分了。 五 关于中国传统文化和哲学中下防拜物教的人文精神，则大量地体现在儒、道、佛三教的有关心性道德修养的理论中。中国传统文化之所以注重并强调心性道德修养，这是与中国历代圣贤们对人的本质的认识密切有关的。上面我们曾引过一段荀子论人"最为天下贵"的文字，在那段文字里，荀子把天下万物分为四大类：一类是无生命的水火，一类是有生命而无识知的草木，一类是有生命也有识知的禽兽，最后一类就是不仅有生有知而更是有义的人类。"义"是指遵循一定伦理原则的行为规范，如荀子说的："仁者爱人，义者循理"〔６７〕；"夫义者，所以限禁人为恶与奸者也。……夫义者，内节于人而外节于万物者也"〔６８〕等等。在荀子看来，这就是人类与其他万物，特别是动物（禽兽）的根本区别之所在。荀子的这一观点是很有代表性的。在中国传统文化中，绝大部分的圣贤都持这样的观点，即把是否具有伦理观念和道德意志看作人的本质，作为区别人与动物的根本标志。如孟子也说过： "人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。"〔６９〕 那不同于禽兽的一点点，就是人的伦理意识和道德感情。孔子在回答子游问孝时尝说： "今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？"〔７０〕 孟子则说： "人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。"〔７１〕 孔、孟的这两段论述都是强调，只有具有自觉的伦理意识和道德感情，才能把人的行为与禽兽的行为区别开来。对此，荀子更有进一步的论述，他说： "人之所以为人者，何已也？曰：以其有辨也。饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹桀之所同也。然则，人之所以为人者，非特以二足而无毛也，以其有辨也。今夫猩猩形笑亦二足而毛也，然而君子啜其羹、食其胾。故人之所以为人者，非特以其二足而无毛也，以其有辨也。夫禽兽有父子而无父子之亲，有牝牡而无男女之别。故人道莫不有辨，辨莫大于分，分莫大于礼，礼莫大于圣王。"〔７２〕 《礼记·曲礼》发挥这一思想，亦强调人当以礼来自别于禽兽。如说： "鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎？夫唯禽兽无礼，故父子聚麀。是故圣人作，为礼以教人。使人以有礼，知自别于禽兽。"〔７３〕 宋儒吕大临阐发《曲礼》这段话的思想说： "夫人之血气嗜欲，视听食息，与禽兽异者几希，特禽兽之言与人异尔，然猩猩、鹦鹉亦或能之。是则所以贵于万物者，盖有理义存焉。圣人因理义之同，制为之礼，然后父子有亲，君臣有义，男女有别，人道之所以立，而与天地参也。纵恣怠敖，灭天理而穷人欲，将与马牛犬彘之无辨，是果于自暴自弃而不齿于人类者乎！"〔７４〕 明儒薛瑄也说： 不合适的话去这里把 -/yuwen2009/officeocx/upfile/ppt采纳哦
2010年7月5日下午，中国著名历史学家、北京大学国学及人文社会学首席教授李庚其先生走进《前沿讲座》的演播室，与广大企业家分享其几十年来在中国传统文化的研习中体悟出的文化精髓和管理智慧。 当他走进演播室的那一瞬，其浓郁之青丝、矍铄之精神、儒雅之言谈，让我们谁都不敢相信这已是一名七十古稀的老者。虽然当天外界已达到37度的高温，但是炎炎夏日仍无法阻挡人们追随这位智者的脚步，随着讲座的行进，演播室内的气氛更是一浪高过一浪。 此次讲座的主题为《悟性管理与中国传统文化》，李庚其先生认为，悟性是人生境界的最高知识。李老师几十年来潜心研究中国传统文化与现代经营管理的内在联系，从博大精深的传统典籍和浩瀚的历史中，领悟并总结出了一整套值得现代企业家借鉴的管理战略，并结合企业操作的一些实际案例为在场的所有人进行了精要的分析。 从道家到儒家，从四书五经到中国经典名著，李先生讲的不仅仅是历史，其中更是渗透着深厚的为人处世之道、企业管理之道。他指出，讲传统文化要避免神秘化、庸俗化，古代文化并非无用的文化，而需要和实际相联系才能实现其真正的价值。李庚其先生是这么说的，他也是这么做的。他认为，做企业首先要把握好“道”，同时重视企业文化、重视人才的培养和使用，做到“企业兴亡，匹夫有责”，这即是成功的企业，而成功的企业家则须有“中正和谐”的思维法和“上善若水”的境界。 李先生的思想在这炎炎夏日里，有如一汪沁心的清流，滋润着在场每个人的心田。讲座结束，在场观众皆为李庚其老师深厚的中国传统历史文化底蕴所深深折服，大家不仅感受到了中国传统文化的深厚底蕴，而且也领悟到了企业管理之“道”。许多观众表示今后要潜心学习中国传统历史，用一位观众的话表示，即生而知之，学而知之，贵在悟而知之。李庚其先生与前沿讲座董事长李洪亮先生的合影李庚其先生与观众交流
在中国历史上产生的中国独有的优秀传统文化典籍，称之为国学。国学可以理解为广义的和狭义的两部分。广义的国学包括从远古时期产生的《易经》开始，到西周时期产生的巜诗经》，再到先秦诸子百家的文化汇萃，孔孟的儒家学说，老庄的道家学说，墨子的墨家学说等等。以及二十四史、资治通鉴、四库全书、唐诗、宋词、历代散文、元曲、明清小说诗词等。狭义的国学专指以儒家和道家为代表的文化典籍，包括儒家的四书五经，从汉始至唐宋时期形成的儒家十三经，道家的老庄学说如老子的巜道德经》、《庄子》等。中国古代优秀的传统文化，体现了中华民族的精神内涵和优秀品质，是维系中国统一的精神力量，是中国成为世界文化遗产大国的根基。由于种种原因，从49年至改革开放前的近三十年间，中国优秀的传统文化遭到比历史任何时期都严重的毁灭性的破坏，使中国传统文化的学习传承出现了断层。如何学习传承优秀的传统文化，重塑中华民族的精神文明和道德修养，的确应该引起各级政府和广大民众足够的重视。字习宏扬国学并不难，难的是文化领域的思想解放。改革开放以后，在经济方面的思想解放取得了长足的进步，但在文化领域的思想解放却裹足不前。改革开放以前对传统文化固定的错误的思维模式，极大的阻碍了我们对传统文化的学习和传承。至今提起传统文化仍然是为封建统治阶级服务的工具，给传统文化戴上一顶＂封建＂的帽子，动不动就要去其糟粕。中国几千年形成的传统文化浩如烟海博大精深，我们至今学习了解甚少，根本没有资格和水平去横加指责，乱扣帽子。＂封建＂一词在中国绝对是贬义词，是必须抛弃批判的东西。所谓封建制度是西周时期周王朝分封诸侯的一种统治国家的制度，自秦统一中国以后，除了短时期的分裂状态，大部分仍是中央集权的皇权制度，自秦始皇统一中国到辛亥革命推翻帝制，两千多年中国何来＂封建社会＂?所以，要大力学习宏扬传统文化，必须要在文化领域解放思想，摈弃改革开放以前的各种错误的思想禁锢。要充分认识中国优秀的传统文化是中华民族得以生存发展的精神支柱，是中华民族宝贵的精神财富。儒家和道家中的有关修身、治国、伦理、礼仪、哲学等方面的论述，处处可见智慧的光芒，应该说已经达到了历史的高峰，后人很难超越。正如巜四库全书》总编纂纪晓岚所说，我不过是编纂前人的学说而已，绝不可能超越前人。一部清代秀才编写的《弟子规》，当代民众如果能学习照作的话，绝对各个都是精神文明的模范。可以说，中国优秀传统文化在当今社会仍可学习借鉴。中华民族经过几千年的发展，经久不衰，国家和民族的统一始终是主基调，这完全依赖于中国传统文化精神力量的支撑。儒家文化中的忠孝思想，对维护国家民族的统一，起到决定性的作用。忠就是忠于皇权，忠于国家；孝就是孝敬长辈，崇敬祖先，认祖归根。由孝而演化出来的宗法制度，渗透到中国古代社会的各个方面，是维系家庭、家族、国家稳定的基础。至今，中国传统文化仍然影响到中国社会、政治、经济、文化、民俗等各个方面。妄图割断历史，用强制的手段去消灭一种文化，重新建立一种和所谓的＂封建文化＂完全不同的文化，完全是徒劳的。结果新的文化没有建成，反而使优秀的传统文化背上恶名而被束之高阁，使民众不知传统文化为何物，更何谈学习传承？中国自改革开放以后，经济发展迅速，成为世界经济强国指日可待。但成为经济强国还不够，必须也要建成一个文化强国，经济文化相辅相成，才是真正意义上的强国。国学大师南怀瑾先生曾说，国亡了，还可以复国，如果文化灭亡了，才是真正的亡国。当前社会礼仪缺失，道德沦丧，恶习陋习随处可见，就说明一个国家的文化精神的建设多么重要。而且文化精神的建设并不会象发展经济那样立竿见影，而是一个长期的任务，必须经过好几代人的努力才行。