秋水才深四五尺，野航恰受两三人。注意“才深”和“恰受”，中国美学精神，处处都体现出“约束”和“节制”的特点。 一、 许多人都还记得，上世纪７０年代末到８０年代中期以前，中国美学曾经历过一个短暂的“鼎盛期”。在“文革”结束后的意识形态废墟上，美学越出其学科边界，代替以往革命时代的政治理想，成为后“文革”时代的知识分子表达其新人性理想的普遍话语，承载着学科之外的社会文化功能。随后，在８０年代中后期，由于城市改革的启动导致时代精神转向，美学又迅速归于沉寂，作为人文学术界的边缘学科徘徊停滞十几年，以至于今日。 美学从巅峰到谷底的戏剧性变化具有深层的社会时代原因，详细分析这些原因超出了本文的范围。这里只想指出以下两点：第一，美学自８０年代中后期便开始沉寂无为，在理论上缺少进展，这一基本事实是有目共睹的；第二，美学将自身定义为研究美、美感和艺术的学科，当时代转向，知识分子的人道主义理念和唯美主义的公共趣味发生质变的时候，美学研究便失去了原先时代精神的有力支持，因而必然殒落－－这第二点却并不为人们所认识。 因此，这里首先有必要检讨美学学科的定义问题。我们知道，１８世纪中叶，德国哲学家亚历山大"鲍姆嘉滕创立“Aesthetica”是基于如下考虑：按希腊哲学家，事物可分为“可感知的”和“可理解的”；鲍姆嘉滕认为“可理解的事物”通过高级认识能力把握，是逻辑学研究的对象；对“可感知的事物”的把握则依赖于低级认识能力，即所谓“感官的感受、想象、虚构、一切含混的感觉和情感”；由于向来缺少一门专业来研究低级认识能力，因此鲍姆嘉滕创立了一门新学科，并借用希腊词根铸造了一个新概念予以命名，这就是“Aesthetica”（感性学）。 人类感性领域包括感性的欲望、冲动、感受、情绪、幻想等，美、美感和艺术只占据着这个宽广的感性领域的局部。日本明治初年，中江兆民将“Aesthetica”译为“美学”，在名称上就将这个学科狭义化了。美、美感、艺术以及崇高、悲剧等古典式的范畴在今日市场经济和消费主义的社会文化环境中，已丧失了其生存的土壤，皮之不存，狭义的美学当然难以为继。因此，美学的边缘化与其偏狭的学科定位有着内在的因果关系。美学，在其原本的意义上应当是研究人类感性领域以及感性与理性之关系的学科。在今天，必须从美学回到“感性学”，以宽广的感性领域为背景，才能在唯美主义淡出、消费主义盛行的今天找到当代美学的课题，也才能真正理解狭义的“美学”宗旨和职能究竟是什么。 二、 尽管中国古代没有西方式的学科分类，因而也就不存在美学学科（无论是广义的还是狭义的），但其处理感性领域以及感性与理性之关系的实践和方法却是极其丰富而又独特的，其核心内涵我们姑且称之为“中国美学精神”。 中国古代不具备美学学科的原因，一方面固然是由于缺少方法，即缺少希腊式的逻各斯传统；另一方面，更重要的是由于缺少问题，就是说，黑格尔所谓的西方近代感性与理性的冲突分裂在中国一向没有那么强烈，因而也就不那么需要一门专门学科来研究感性与理性的矛盾对立及其解决的途径。需要指出的是，西方近代感性与理性的对立冲突也体现为其艺术实践与美学理论的分裂。进一步说，近代西方文化在地中海沿岸（拉丁语系）和北部欧洲（日尔曼语系）分别以文艺复兴和宗教改革为起始的标志，而两者的价值取向却是截然相反的。其中，以人文主义为特征的文艺复兴具有迎合与放纵世俗趣味和欲望的倾向，并主导了此后西方近代的艺术实践；而宗教改革后产生的新教则相反地转向禁欲主义，并长期支配了西方近代美学的基本倾向－－从新教伦理的立场看，甚至资本主义也是对非理性欲望的一种抑制或缓解（马克斯"韦伯）。在艺术领域，对感性的放任和纵容日益占据主流；在美学领域，从康德开始首先将感官享受排斥在审美王国之外，到叔本华，对欲望更采取了完全否弃的态度。 就中国古代艺术而言，其突出的特征之一是对物质媒介的简省，其极端的情况就是所谓“不著一字，尽得风流”。从诗词、水墨画到戏曲，其形式的平淡、简易甚至枯涩，与西方近代艺术对于物质媒介的高度依赖形成鲜明对照。西方艺术遵循了一条物质主义的路线，从古典主义艺术到巴洛克艺术再到今天的好莱坞大片，感官的盛宴已近于巅峰。相反，中国艺术则走了一条反物质主义的路线，其要旨在于通过平淡、简易甚至枯涩的形式完成对感性欲望和冲动的节制与升华，从而范导、提升这种感性力量，使它们作为基础结构形成对于作为上层结构的情操、意志和人格的有力支撑，完成从美学向伦理学的过渡。可以说，这种对感性领域以及感性与理性之关系的应对方式，就是中国美学的基本精神。 由于中国美学既没有遵循禁欲主义路线，更没有采取纵欲主义路线，因此反而解放了诸感官－－例如，西方美学历来只承认视觉和听觉对象的审美价值，而将味觉、嗅觉和触觉排斥在审美领域之外。但在中国古代，味觉、嗅觉和触觉对象却同样具有审美价值，其物质媒介分别以茶、菊和玉为代表，它们同样能够完成对感性欲望和冲动的节制与升华，以其简朴的感性形式触发、营造丰富的内心体验。这也说明，中国古代的艺术分类体系所遵循的原则和方法是迥异于西方的。 三、 以文艺复兴为代表的对人的欲望、个性的释放和张扬，以宗教改革为代表的对欲望、个性的抑制和缓解，可以说，这二者之间的互动在最粗略的意义上界定了近代以来的西方文明。到了后工业社会和消费主义文化的今天，欲望、个性的释放和张扬已接近极限，抑制和缓解的力量却消失殆尽，历史恍然又回到了古罗马帝国末期，文明重新面临解体的危险。当然，这绝不只是一个所谓世风或伦理的问题。究其实质，资本主义世界体系的中心国家为降低成本，把制造业转移到外围国家和地区，由此在中心国家形成了后工业社会；中心国家通过汲取外围国家和地区的利润而积累了巨量过剩资本，资本为寻求出路，必然要拉动需求，鼓励消费，由此形成了消费主义的意识形态。这就是欲望和个性不断得到释放、张扬的社会基础。 另一方面，中国美学精神得以形成的社会基础则在于：由于古代技术条件的限制，中国很早便面临人口规模与资源环境的结构性矛盾，因此对商品生产、消费和物欲自觉地采取了抑制和约束的政策（抑商），并形成了对资本主义实行限制和利用的古代版本。由此，也形成了中国式的处理感性领域以及感性与理性之关系的实践和方法。说到底，不同的美学精神反映的是不同的文明取向。 今天，贫富分化造成全球范围的动荡和恐怖，消费主义则导致资源环境面临崩溃。世纪初叶，文明方向的根本调整重又提到日程上来。正是在这种文明调整的意义上，中国美学精神绝不仅仅是思想史的课题。
中国古典美学理论是在与上层建筑和其它社会意识形态领域广泛联系的基础上建立起来的。除艺术外，哲学、宗教、伦理、政治都给它以极大的影响。在诸多思想流派中，以孔子、孟子为代表的儒家思想，以老子、庄子为代表的道家思想，以屈原为代表的楚骚文艺思想，以禅宗为代表的佛教思想，对中国古典美学影响最为巨大。它们本身也便成为构成中国古典美学的四大思潮或流派。儒家思想构成中国古典美学的伦理基础。它给终不脱离人与社会的关系去观察美和艺术问题，高度重视道德精神的美以及审美与艺术对陶冶人的道德情操、实现社会和谐的重大作用。道家思想构成中国古典美学的世界观和方法论基础。它把美与艺术同人类生活中超功利的自由境界联系起来，从必然与自由的统一上来观察美与艺术问题。道家的崇尚自然，主张心灵观照、无为而无不为和朴素的辩证法思想，对审美和艺术实践有着深远影响。楚骚美学把深沉、热烈、高尚的社会道德情操同个体的奔放自由的想象、情感，以及对给人以感官愉悦的声色之美的大胆追求完满地统一起来。唐以后，佛学（主要是禅宗）也渗透到美学中，它那一整套内省体验的认识方法，对中国古典美学发生了深刻的影响。中国古典美学的基本特征是强调主观心灵感受和意趣抒发，讲求写意、情感寄托，将理性、功利、伦理道德溶于美感直觉，不主张对现实外貌作机械琐细的摹拟或直说抽象玄想。中国美学的上述特征在艺术领域得到充分运用，认为艺术最根本的审美属性是表现人的情感意绪；人与现实的审美关系的基本特征是情以物兴，物以情观，在这种情往兴来、神与物游的关系中，主客体达到融和无间，产生艺术的表现；艺术创造既要外师造化，又须中得心源；人被现实生活感发而情动于中，并借助各种手段把情志表现出来，形成各类艺术。但又认为人的情感必须与一定社会原则相容，艺术的美应当乐而不淫，哀而不伤，求得中正无邪。这就把艺术与生活和严肃的人生课题联系起来。在艺术表现上，中国古典美学不追求单纯形似，而是追求神似，追求外物与主观审美理想相契合的精神特质。它讲求意到，推崇虚实相生，得之象外，无迹可求，不着一字而尽得风流。在形式美问题上，往往把形式因素同主观情志相联系，即不是把形式作为孤立的纯粹外饰，而是作为作者情志、意趣、气概的体现。它十分重视艺术家道德和审美趣味的修养，即重视“养气”。它从讽谏和教化两方面规定艺术的特殊社会功能，即诉诸人的情感，以其动人的美感力量来感动和影响欣赏者。
中国上下五千年的中国文化
中正仁和，中道从容。
中华美学呢涉及到对人类的灵魂的探索过程。例如咱们说精卫填海，那么他向往的一个自由向往的一个人间的团聚过程。美好的幸福生活，所以中华的美学从故事里面就可以得到。发展。
中国古典美学理论是在与上层建筑和其它社会意识形态领域广泛联系的基础上建立起来的。除艺术外，哲学、宗教、伦理、政治都给它以极大的影响。在诸多思想流派中，以孔子、孟子为代表的儒家思想，以老子、庄子为代表的道家思想，以屈原为代表的楚骚文艺思想，以禅宗为代表的佛教思想，对中国古典美学影响最为巨大。它们本身也便成为构成中国古典美学的四大思潮或流派。儒家思想构成中国古典美学的伦理基础。它给终不脱离人与社会的关系去观察美和艺术问题，高度重视道德精神的美以及审美与艺术对陶冶人的道德情操、实现社会和谐的重大作用。道家思想构成中国古典美学的世界观和方法论基础。它把美与艺术同人类生活中超功利的自由境界联系起来，从必然与自由的统一上来观察美与艺术问题。道家的崇尚自然，主张心灵观照、无为而无不为和朴素的辩证法思想，对审美和艺术实践有着深远影响。楚骚美学把深沉、热烈、高尚的社会道德情操同个体的奔放自由的想象、情感，以及对给人以感官愉悦的声色之美的大胆追求完满地统一起来。唐以后，佛学（主要是禅宗）也渗透到美学中，它那一整套内省体验的认识方法，对中国古典美学发生了深刻的影响。中国古典美学的基本特征是强调主观心灵感受和意趣抒发，讲求写意、情感寄托，将理性、功利、伦理道德溶于美感直觉，不主张对现实外貌作机械琐细的摹拟或直说抽象玄想。中国美学的上述特征在艺术领域得到充分运用，认为艺术最根本的审美属性是表现人的情感意绪；人与现实的审美关系的基本特征是情以物兴，物以情观，在这种情往兴来、神与物游的关系中，主客体达到融和无间，产生艺术的表现；艺术创造既要外师造化，又须中得心源；人被现实生活感发而情动于中，并借助各种手段把情志表现出来，形成各类艺术。但又认为人的情感必须与一定社会原则相容，艺术的美应当乐而不淫，哀而不伤，求得中正无邪。这就把艺术与生活和严肃的人生课题联系起来。在艺术表现上，中国古典美学不追求单纯形似，而是追求神似，追求外物与主观审美理想相契合的精神特质。它讲求意到，推崇虚实相生，得之象外，无迹可求，不着一字而尽得风流。在形式美问题上，往往把形式因素同主观情志相联系，即不是把形式作为孤立的纯粹外饰，而是作为作者情志、意趣、气概的体现。它十分重视艺术家道德和审美趣味的修养，即重视“养气”。它从讽谏和教化两方面规定艺术的特殊社会功能，即诉诸人的情感，以其动人的美感力量来感动和影响欣赏者。
中国古典美学理论是在与上层建筑和其它社会意识形态领域广泛联系的基础上建立起来的。除艺术外，哲学、宗教、伦理、政治都给它以极大的影响。在诸多思想流派中，以孔子、孟子为代表的儒家思想，以老子、庄子为代表的道家思想，以屈原为代表的楚骚文艺思想，以禅宗为代表的佛教思想，对中国古典美学影响最为巨大。它们本身也便成为构成中国古典美学的四大思潮或流派。儒家思想构成中国古典美学的伦理基础。它给终不脱离人与社会的关系去观察美和艺术问题，高度重视道德精神的美以及审美与艺术对陶冶人的道德情操、实现社会和谐的重大作用。道家思想构成中国古典美学的世界观和方法论基础。它把美与艺术同人类生活中超功利的自由境界联系起来，从必然与自由的统一上来观察美与艺术问题。道家的崇尚自然，主张心灵观照、无为而无不为和朴素的辩证法思想，对审美和艺术实践有着深远影响。楚骚美学把深沉、热烈、高尚的社会道德情操同个体的奔放自由的想象、情感，以及对给人以感官愉悦的声色之美的大胆追求完满地统一起来。唐以后，佛学（主要是禅宗）也渗透到美学中，它那一整套内省体验的认识方法，对中国古典美学发生了深刻的影响。中国古典美学的基本特征是强调主观心灵感受和意趣抒发，讲求写意、情感寄托，将理性、功利、伦理道德溶于美感直觉，不主张对现实外貌作机械琐细的摹拟或直说抽象玄想。中国美学的上述特征在艺术领域得到充分运用，认为艺术最根本的审美属性是表现人的情感意绪；人与现实的审美关系的基本特征是情以物兴，物以情观，在这种情往兴来、神与物游的关系中，主客体达到融和无间，产生艺术的表现；艺术创造既要外师造化，又须中得心源；人被现实生活感发而情动于中，并借助各种手段把情志表现出来，形成各类艺术。但又认为人的情感必须与一定社会原则相容，艺术的美应当乐而不淫，哀而不伤，求得中正无邪。这就把艺术与生活和严肃的人生课题联系起来。在艺术表现上，中国古典美学不追求单纯形似，而是追求神似，追求外物与主观审美理想相契合的精神特质。它讲求意到，推崇虚实相生，得之象外，无迹可求，不着一字而尽得风流。在形式美问题上，往往把形式因素同主观情志相联系，即不是把形式作为孤立的纯粹外饰，而是作为作者情志、意趣、气概的体现。它十分重视艺术家道德和审美趣味的修养，即重视“养气”。它从讽谏和教化两方面规定艺术的特殊社会功能，即诉诸人的情感，以其动人的美感力量来感动和影响欣赏者。
中正仁和，中道从容。
中华美学精神可以从哪四个层面。中华美学可以从哪四个层面来讲。中华美学指的是文明社会，文明经商，文明待客，文明。做人！
可以从七个层面分别是爱国敬业文明以及社会金矿。
中华美学呢涉及到对人类的灵魂的探索过程。例如咱们说精卫填海，那么他向往的一个自由向往的一个人间的团聚过程。美好的幸福生活，所以中华的美学从故事里面就可以得到。发展。
『天地有大美而不言』，美有很多种，我觉得我们中国的美，就是真、善、美三者！
中华美学精神可以从一些人物方面和一些思想一些道德观念来判别。
中国传统文化的基本精神，从实质上看，就是中华民族的民族精神。关于中国传统文化的基本精神，论者有诸多看法。 有的学者认为，中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。因此，（1）钢健有为;（2）和与中;（3）崇德利用;（4）天人协调。"这些就是中国传统文化的基本精神之所在。"（张岱年:《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。）中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是："天行健，君子以自强不息"。"地势坤，君子以厚德载物"。"'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精神"。"中庸"观念，虽然在过去广泛流传，但是实际上不能起推动文化发展的作用。所以，"不能把'中庸'看做中国传统文化的基本精神"。（张岱年：《文化传统与民族精神》，《学术月刊》1986年第12期。）中国传统文化的基本精神还表现为以德育代替宗教的优良传统。（张岱年：《中国文化与中国哲学》，载《中国文化与中国哲学》论集，东方出版社出版） 有的学者认为，"中国传统文化之根本精神为融和与自由"。（许思园：《论中国文化二题》，《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。） 有的学者认为，以自给自足的自然经济为基础的、以家族为本位的、以血缘关系为纽带的宗法等级伦理纲常，是贯穿于中国古代的社会生产活动和生产力、社会生产关系、社会制度、社会心理和社会意识形式这五个层面的主要线索、本质和核心，"这就是中国古代传统文化的基本精神。"（杨宪邦：《对中国传统文化的再评价》，载张立文等主编：《传统文化与现代化》，中国人民大学出版社出版。） 有的学者认为,中国的民族精神大致上可以概括为四个相互联系的方面：（1）理性精神。集中表现为：具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂对抗，这就是中国民族的理性精神的根本。（2）自由精神。这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精神。同时，在反对外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也积极参加这种斗争。说明在中国统治阶级思想文化传统中，同样有着"酷爱自由"的积极方面。（3）求实精神。先秦儒家主张"知之为知之，不知为不知"，知人论世，反对生而知之；法家反对"前识"，注重"参验"，强调实行，推崇事功；道家主张"知人"、"自知"、"析万物之理"。这些都是求实精神的表。（4）应变精神。（见刘纲纪：《略论中国民族精神》，《武汉大学学报》1985年第1有的学者认为，中国传统文化的基本精神可以概括为"尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪"。（见司马云杰：《文化社会学》，山东人民出版社出版）此外，中国传统文化还具有发展的观点、自强不息和好学不倦的精神。（见丁守和：《中国传统文化试抡》，《求索》1987年第四期。） 有的学者认为，中国传统文化的精神是人文主义。这种人文主义表现为：不把人从人际关系中孤立出来，也不把人同自然对立起来；不追求纯自然的知识体系；在价值论上是反功利主义的；致意于做人。中国传统文化的人文精神，给我们民族和国家增添了光辉，也设置了障碍；它向世界传播了智慧之光，也造成了中外沟通的种种隔膜；它是一笔巨大的精神财富,也是一个不小的文化包袱
中国上下五千年的中国文化
中华美学精神可以从一些人物方面和一些思想一些道德观念来判别。
中国传统艺术精神有：1、中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深沉的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，形成了中国人的思维方式和行为方式，支撑着中华民族历经五千余年生生不息、代代相传、傲然屹立。2、中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，在实现中华民族伟大复兴的征程中，中华优秀传统文化是我们最深厚的文化软实力，为我们在世界文化激荡中站稳脚跟筑牢坚实根基。3、中华优秀传统文化源远流长、博大精深，包含着丰富的哲学思想、道德情操、价值观念、审美品格、艺术情趣、辩证思维和科学智慧，是中华民族的宝贵精神矿藏。中国传统美学对于艺术的影响中国传统美学对于艺术的影响是巨大的，它遍及艺术的各个流派、领域和思潮，而且突出反映在一些中国特有的传统艺术门类中。例如：中国的古典建筑具有独特的民族特色，其形式从不模仿自然，而是巧妙地吸取自然的样式来进行布置，古代建筑样式里的各种“借景”、“分景”、“隔景”等处理空间的方法就是受到了传统哲学里“天人合一”思想的启发而创造出来的。
你这个问题有点大，所以无法确切地回答。 简单地说，影响艺术的主要有哲学、宗教、政治、环境等因素。 在中国，儒道互补的思想对文人和画家的影响非常深远。儒家关注社会，所以对社会的关注是中国艺术的内核之一。道家的无为和归隐思想以及对生命本体的关注也使中国艺术更多地关注人生境界，思考生命的意义。 佛教和道教对中国文化的影响也很大，中国古代文人对禅的智慧也非常有兴趣，佛道思想对中国民间艺术的影响尤其深远。 唉，中国艺术这么复杂，几句话怎么说得清呢。我觉得中国传统艺术最大的精神内核应该是“贵族精神”，强调心灵的高贵。所以当西方艺术追求客观真实的时候，中国艺术则更多地注重意境，借客观的物象来写胸中之块垒，中国古代杰出艺术家多以狂傲闻名于世，大概就是这个原因吧。