我也说不好，感觉最大的区别是：内求与外求。
中国的核心价值观是围绕人民的幸福为了人民谋谋福利。西方的价值观是为了自身的切身利益。
中国的核心价值观比西方先进的地方太多，求同存异，天下大同，中国追求互利共赢，不是西方能比的
美国的核心价值观就是在社会的公约下发挥个人的潜能。中国的核心价值观就是在党的领导下，一切按照党的要求去做。
说社会的核心价值观就是特别的体现得特别久，中国特色，而西方价值观是他们的价值观完全不一样的，中心思想也不一样的
党的十八大报告要求积极培育和践行社会主义核心价值观，明确提出了“三个倡导”。对于“三个倡导”，思想理论界有各种各样的解读，其中有一种观点值得商榷。这种观点认为，“三个倡导”，特别是第二个层次的倡导，即“自由、平等、公正、法治”，是接受了西方的所谓“普世价值”。我们认为，这种理解是错误的。哲学范畴的价值是指客体的存在、变化对于一定主体需要及其发展的某种适合、接近或一致。而价值观则是一种价值意识，是对价值关系的反映，是指导人们思想行为的根本准则。它所表达的是人们对物质世界和精神世界的判断、评价、取向和选择，所反映的是价值主体的根本地位、需要、利益以及主体实现自己利益、满足自己需要的能力和活动方式等。价值观可以分为一般价值观和核心价值观，核心价值观就是一个社会处于主导和支配地位的价值观。任何一个社会都有自己的核心价值观。价值观具有历史性。所有的价值观都是生活在不同历史阶段的人们的价值取向或价值愿望，都必定反映着社会历史发展不同阶段的特征。“自由、平等、公正、法治”这些价值，在奴隶社会就不可能出现。在古希腊，柏拉图也讲“公正”，但他所理解的公正是统治阶级、保卫者与劳动人民各司其职、不僭越。在那时，自由也只是少数自由民的特权。即使被认为实行民主制的雅典，人人拥有同样的“自由”显然也不是当时的社会共识，连亚里士多德这样的哲人也认定奴隶只是会说话的工具。在封建社会，“民主”“平等”显然也不是什么普世价值，农奴怎么敢与农奴主谈“平等”！在那个时代，如果有人想与君主平起平坐，显然会被视为大逆不道。在一定意义上，封建社会也讲“法治”，如中国古代就有“王子犯法与庶民同罪”的说法，但那时讲的法是公开维护统治阶级特权地位的“王法”，而不是法律面前人人平等的“民法”。在相信“君权神授”的专制制度下，大多数群众并没有“法治”观念，在许多时候和许多地方，存在着“刑不上大夫，礼不下庶人”现象，而这种现象在当时被认为是“正常的”。历史就是历史，特定的社会发展阶段只能提出适合这个社会需要的价值观。价值观具有继承性。马克思说过：“历史不外是各个世代的依次交替。每一代都利用以前各代遗留下来的材料、资金和生产力。”物质生产是如此，精神生产更是如此。任何真正推动历史进步的价值观都顺应了时代的需要，是人类文明成果的反映。每一时代的价值观都反映了自己时代的课题，是在社会历史之中的，因而也发生了历史性的作用。封建社会等级制的核心价值观，显然不同于奴隶社会视奴隶为会说话的工具的价值观，具有历史的进步性，推动封建社会取代了奴隶制度；资本主义社会法权抽象平等的核心价值观，显然比封建社会的等级制价值观更先进，因此成为资产阶级革命的旗帜和战斗口号。价值观的变动就是这样一个随着历史进步而不断演进的过程。在这个进程中，一方面，我们不能把较高阶段的价值观用于较低阶段。如果把资本主义社会的核心价值观拿到奴隶社会去讲，它会因为没有现实的社会基础而根本不为人所理解，因而不可能发挥价值引导作用。另一方面，处于较高阶段的价值观一定吸收了以往价值观的积极要素，是人类文明成果的演进。既然价值观的变迁反映了历史的进步，那么社会主义核心价值观就不能脱离人类历史发展的大道而无中生有，而是要积极吸收人类历史发展的一切文明成果。但是，社会主义核心价值观由于“社会主义”这个定语的不同，而与资本主义核心价值观有了本质的区别。社会主义是作为资本主义的替代物出现的，同资本主义有着千丝万缕的联系，二者的关系也深刻地反映在价值观领域。社会主义核心价值观是在吸收包括资本主义文明成果在内的一切文明成果的基础上发展起来的，代表了人类进步的价值理想。这样，在“三个倡导”中，出现“自由、平等、公正、法治”等字眼也就不难理解了。但是，社会主义又是作为资本主义的对立物出现的，必然同资本主义有本质区别。社会主义核心价值观也主要基于生产资料的公有制而与资本主义区别开来。资本主义的核心价值观反映的是资本主义制度的本质，代表的是资产阶级的利益，是资产阶级意识形态的集中体现。而社会主义核心价值观反映的是社会主义制度的本质，是社会主义意识形态的主要价值，是社会主义核心价值体系的内核，体现社会主义核心价值体系的根本性质和基本特征，反映社会主义核心价值体系的丰富内涵和实践要求，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达，代表的是广大人民群众的根本利益。同时，在当代中国，社会主义核心价值观必须反映中国的实际和改革开放的伟大实践，必须继承中国优秀传统文化和革命文化，必须能够发挥引领方向、凝聚力量、展示形象的作用。这就决定了社会主义核心价值观所倡导的自由、平等、民主等价值，尽管概念术语与资本主义的核心价值相同，但其外延和内涵却根本不同。显然，不同的价值观反映不同的所有制。自由是资产阶级思想家最为推崇的价值，但在资本主义社会，失去生产资料的人除了出卖自己劳动力的自由之外，没有多少能力行使其他的自由权。而社会主义的自由就不再是基于资本的自由，而是基于人民主权的自由，人民群众享有实实在在的生存权和发展权。就平等而言，资产阶级从法权的角度提出每个人的平等权利问题，它不仅将古希腊时期的权利适用范围大大扩大了，而且在法律上确立了抽象的人人平等，相较于封建社会，这的确是一个进步。但是，由于权利的法权形式的抽象性，资本主义社会很难实现它所允诺的平等的“民主”权利。在这里，财产权是关键，西方法律上的人人平等，由于现实中的财产权的不平等就变成了空话，财产权是一切权利的基础，正是在这一点上，社会主义与资本主义区别开来。比如，西方国家所看重的“投票权”一开始就有财产的规定，更别说因为革命的妥协性使英国贵族长期保持某些政治特权。在自认为最平等的美国，妇女和黑人直到20世纪初才获得了“投票权”。如果说在古希腊是少数奴隶主拥有自由和民主权利，那么在美国建国之后很长的时间里，则是拥有财产的白种男人才有“投票权”。而在社会主义社会，平等不再仅仅是法权的抽象平等，更不仅仅是周期性“投票权”的平等，而是人与人之间经济、政治、社会、文化等诸方面的全面的平等。民主、公正也是如此：社会主义的民主也不再是资产阶级政党之间的轮流坐庄，而是真正的人民当家作主；社会主义的公正也不再是低于资本自由和个人自由的程序性和第二位的价值观，而是规定着社会主义人人平等、共同富裕，反映社会主义本质的核心价值观。总之，价值观都是具体的、历史的，核心价值观反映的是不同社会制度的本质，从来就没有什么所谓的“普世价值”。“自由”“民主”“平等”“法治”等价值，在同一制度下的不同国家就有不同的理解，在不同的社会制度之间，对它们的理解更是存在根本的差异。（韩震 作者单位：北京市中国特色社会主义理论体系研究中心；转载自《求是》2014年第2期）
我国的社会主义核心价值观和西方的价值观是不同的社会主义的核心，价值观是以人民群众的利益为根本。
中国的核心价值观是围绕人民的幸福为了人民谋谋福利。西方的价值观是为了自身的切身利益。
美国的核心价值观就是在社会的公约下发挥个人的潜能。中国的核心价值观就是在党的领导下，一切按照党的要求去做。
党的十八大报告要求积极培育和践行社会主义核心价值观，明确提出了“三个倡导”。对于“三个倡导”，思想理论界有各种各样的解读，其中有一种观点值得商榷。这种观点认为，“三个倡导”，特别是第二个层次的倡导，即“自由、平等、公正、法治”，是接受了西方的所谓“普世价值”。我们认为，这种理解是错误的。哲学范畴的价值是指客体的存在、变化对于一定主体需要及其发展的某种适合、接近或一致。而价值观则是一种价值意识，是对价值关系的反映，是指导人们思想行为的根本准则。它所表达的是人们对物质世界和精神世界的判断、评价、取向和选择，所反映的是价值主体的根本地位、需要、利益以及主体实现自己利益、满足自己需要的能力和活动方式等。价值观可以分为一般价值观和核心价值观，核心价值观就是一个社会处于主导和支配地位的价值观。任何一个社会都有自己的核心价值观。价值观具有历史性。所有的价值观都是生活在不同历史阶段的人们的价值取向或价值愿望，都必定反映着社会历史发展不同阶段的特征。“自由、平等、公正、法治”这些价值，在奴隶社会就不可能出现。在古希腊，柏拉图也讲“公正”，但他所理解的公正是统治阶级、保卫者与劳动人民各司其职、不僭越。在那时，自由也只是少数自由民的特权。即使被认为实行民主制的雅典，人人拥有同样的“自由”显然也不是当时的社会共识，连亚里士多德这样的哲人也认定奴隶只是会说话的工具。在封建社会，“民主”“平等”显然也不是什么普世价值，农奴怎么敢与农奴主谈“平等”！在那个时代，如果有人想与君主平起平坐，显然会被视为大逆不道。在一定意义上，封建社会也讲“法治”，如中国古代就有“王子犯法与庶民同罪”的说法，但那时讲的法是公开维护统治阶级特权地位的“王法”，而不是法律面前人人平等的“民法”。在相信“君权神授”的专制制度下，大多数群众并没有“法治”观念，在许多时候和许多地方，存在着“刑不上大夫，礼不下庶人”现象，而这种现象在当时被认为是“正常的”。历史就是历史，特定的社会发展阶段只能提出适合这个社会需要的价值观。价值观具有继承性。马克思说过：“历史不外是各个世代的依次交替。每一代都利用以前各代遗留下来的材料、资金和生产力。”物质生产是如此，精神生产更是如此。任何真正推动历史进步的价值观都顺应了时代的需要，是人类文明成果的反映。每一时代的价值观都反映了自己时代的课题，是在社会历史之中的，因而也发生了历史性的作用。封建社会等级制的核心价值观，显然不同于奴隶社会视奴隶为会说话的工具的价值观，具有历史的进步性，推动封建社会取代了奴隶制度；资本主义社会法权抽象平等的核心价值观，显然比封建社会的等级制价值观更先进，因此成为资产阶级革命的旗帜和战斗口号。价值观的变动就是这样一个随着历史进步而不断演进的过程。在这个进程中，一方面，我们不能把较高阶段的价值观用于较低阶段。如果把资本主义社会的核心价值观拿到奴隶社会去讲，它会因为没有现实的社会基础而根本不为人所理解，因而不可能发挥价值引导作用。另一方面，处于较高阶段的价值观一定吸收了以往价值观的积极要素，是人类文明成果的演进。既然价值观的变迁反映了历史的进步，那么社会主义核心价值观就不能脱离人类历史发展的大道而无中生有，而是要积极吸收人类历史发展的一切文明成果。但是，社会主义核心价值观由于“社会主义”这个定语的不同，而与资本主义核心价值观有了本质的区别。社会主义是作为资本主义的替代物出现的，同资本主义有着千丝万缕的联系，二者的关系也深刻地反映在价值观领域。社会主义核心价值观是在吸收包括资本主义文明成果在内的一切文明成果的基础上发展起来的，代表了人类进步的价值理想。这样，在“三个倡导”中，出现“自由、平等、公正、法治”等字眼也就不难理解了。但是，社会主义又是作为资本主义的对立物出现的，必然同资本主义有本质区别。社会主义核心价值观也主要基于生产资料的公有制而与资本主义区别开来。资本主义的核心价值观反映的是资本主义制度的本质，代表的是资产阶级的利益，是资产阶级意识形态的集中体现。而社会主义核心价值观反映的是社会主义制度的本质，是社会主义意识形态的主要价值，是社会主义核心价值体系的内核，体现社会主义核心价值体系的根本性质和基本特征，反映社会主义核心价值体系的丰富内涵和实践要求，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达，代表的是广大人民群众的根本利益。同时，在当代中国，社会主义核心价值观必须反映中国的实际和改革开放的伟大实践，必须继承中国优秀传统文化和革命文化，必须能够发挥引领方向、凝聚力量、展示形象的作用。这就决定了社会主义核心价值观所倡导的自由、平等、民主等价值，尽管概念术语与资本主义的核心价值相同，但其外延和内涵却根本不同。显然，不同的价值观反映不同的所有制。自由是资产阶级思想家最为推崇的价值，但在资本主义社会，失去生产资料的人除了出卖自己劳动力的自由之外，没有多少能力行使其他的自由权。而社会主义的自由就不再是基于资本的自由，而是基于人民主权的自由，人民群众享有实实在在的生存权和发展权。就平等而言，资产阶级从法权的角度提出每个人的平等权利问题，它不仅将古希腊时期的权利适用范围大大扩大了，而且在法律上确立了抽象的人人平等，相较于封建社会，这的确是一个进步。但是，由于权利的法权形式的抽象性，资本主义社会很难实现它所允诺的平等的“民主”权利。在这里，财产权是关键，西方法律上的人人平等，由于现实中的财产权的不平等就变成了空话，财产权是一切权利的基础，正是在这一点上，社会主义与资本主义区别开来。比如，西方国家所看重的“投票权”一开始就有财产的规定，更别说因为革命的妥协性使英国贵族长期保持某些政治特权。在自认为最平等的美国，妇女和黑人直到20世纪初才获得了“投票权”。如果说在古希腊是少数奴隶主拥有自由和民主权利，那么在美国建国之后很长的时间里，则是拥有财产的白种男人才有“投票权”。而在社会主义社会，平等不再仅仅是法权的抽象平等，更不仅仅是周期性“投票权”的平等，而是人与人之间经济、政治、社会、文化等诸方面的全面的平等。民主、公正也是如此：社会主义的民主也不再是资产阶级政党之间的轮流坐庄，而是真正的人民当家作主；社会主义的公正也不再是低于资本自由和个人自由的程序性和第二位的价值观，而是规定着社会主义人人平等、共同富裕，反映社会主义本质的核心价值观。总之，价值观都是具体的、历史的，核心价值观反映的是不同社会制度的本质，从来就没有什么所谓的“普世价值”。“自由”“民主”“平等”“法治”等价值，在同一制度下的不同国家就有不同的理解，在不同的社会制度之间，对它们的理解更是存在根本的差异。（韩震 作者单位：北京市中国特色社会主义理论体系研究中心；转载自《求是》2014年第2期）
我国的社会主义核心价值观和西方的价值观是不同的社会主义的核心，价值观是以人民群众的利益为根本。
说社会的核心价值观就是特别的体现得特别久，中国特色，而西方价值观是他们的价值观完全不一样的，中心思想也不一样的
中国和西方的核心价值观，本质上，中国，有自己的民族意识，并且使集全国之力，而西方是资本主义，他们只是会考虑自己的私利
本质不同前者是社会主义思想后者是资本主义 封建主义思想相同点都具有普遍的应用价值
社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核，与中国特色社会主义发展要求相契合，与中华优秀传统文化和人类文明优秀成果相承接。西方普世价值观是诞生于西方，由其历史、文化、地理、经济、政治，发展程度等众多因素影响下的价值观体系。并且在具体西方的实践中，也并未真正得到贯彻，存在着双重标准，国家特色、民族特色和阶级特色鲜明。
西方价值观以人为本，讲究个人自由、个人奋斗、个人才干，讲究社会平等、民主和民权。而东方价值观讲究的是，为人的道德观念和奉献精神。 以上文字说明了什么是东方价值观和西方价值观的定义和区别 一下文字是讲述现在东方价值观的缺陷 是很好的文章 希望楼主能看完 不言而喻,经济增长最终有赖于科学技术的发展,但科学技术的进步本身又取决于什么呢? 有一种大家耳熟能详的观点:技术革命之所以发生在18世纪的欧洲,是因为当时那里已经具备了技术革命所需的知识基础。这不无道理,不过也大可置疑:标志英国开始工业化进程的纺织技术改良,就其所涉及的科学知识而言,并不需要重大的科技突破------许多实用技术早在几十年前甚至上百年前就已经有了。更值得思考的是,直至15世纪,中国的科学技术水平都遥遥领先世界,农耕、铸铁、水利、航海、陶瓷、丝绸、火药、印刷、制造等成就,举世瞩目,可是历史上中国曾多次触及的"工业革命",却又遗憾地一次次失之交臂,始终未能叩开工业革命的大门。15世纪以后的中国究竟缺少什么? 欧洲学者在研究发达国家国家竞争力比较中发现，"国家竞争力取决于一国创造财富的能力。财富是价值观的外显行为。"德国、美国、英国、法国、日本等国家他们所拥有的竞争力，来源于他们不同的价值观。不同的价值观为他们创造产品特色提供了依据。 增加财富的七大价值冲突 自公元前220年秦始皇统一中国至1911年辛亥革命，中国都处于高度的中央集权之下。而一系列的经济政策却早在秦始皇之前的商鞅变法就已经初见端倪……重农抑商。商人遭到歧视。汉朝的休养生息政策也是重视农业，压制商人的利益。农业成为至高无上的事业。的确在封建社会初期以及新朝代建立伊始重视生产力的恢复发展，尤其重视农业的发展无可厚非，既可以充实国库，又可以让人民安分守己。唐朝的繁荣也一定程度上得益于“租庸调”制度的实施，日本在大化改新时也加以借鉴，实行类似的“颁田收授”法，取得的不错的效益。但应该指出发展生产力不应该以牺牲商业作为代价。因此早期的启蒙思想家王夫之就提出“农工商皆本”。可惜未被采纳。重农抑商直接导致了劳动力被束缚在土地上，严重阻碍了商品经济的发展。随着封建社会的没落，阻碍愈发明显。 自然经济的根深蒂固与中国几千年的封建思想不无关系。儒家的重农思想引起了统治者的青睐。孟子说：不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，林木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”很符合统治者的要求稳定的需求，而且孔子主张“克己复礼”要求遵守严格的等级划分，更是受到统治阶级的肯定。于是当儒生董仲舒将其发展到“天人合一，君权神授”的地步更是令汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”。从此中国人的思想便被儒家思想统治了几千年。元朝不信儒教，不到百年便被推翻。而同样少数民族统治的清朝由于对儒教的肯定，使得统治相对稳定得多。若没有1840年鸦片战争的爆发，西方文明的强行介入，清朝可以维持更长的时间，起码与之作对的资产阶级没有那么早地形成。 而西方却在文艺复兴之后突飞猛进，人文主义的崛起，使人们意识到人自身的价值，虽然带来了拜金主义、个人主义的负面效果，但也直接指导了新航路的开辟，加速了资本主义的原始积累，资产阶级开始登上历史舞台。法国路易十四的重商主义更是确凿无疑地对商品经济的推动鼓励。之后的启蒙运动、自由资本主义更是使资本主义飞速发展。 东西方虽然从不同的价值观体系出发，但自身的价值观要素之间却能形成一种和谐。例如，美国是一个移民社会，不同民族、个性的美国人，都必须遵循法律，法律面前人人平等。这本身就是普遍主义与个人主义的关系。东方社会强调集体主义、共性，但是对某些阶层允许特殊主义，因此该民族能从不同的消费需求出发。例如，日本的汽车产品开发在型号、款式等多样化上超过美国汽车制造企业。 有利于经济社会发展的价值观,是一种乐于接受变化的心态。经济的增长和社会的发展,是一个不断产生变化的过程,如果没有一种渴望变化或至少愿意去适应变化的心态,经济的增长和社会的发展就是不可想象的。这也许可以在一定程度上解释中国的落伍:朱元璋们取缔了远洋贸易,结果是将工商业和海上通道一并扼杀,并筑起了一道高厚的"心"的长城。 有利于经济社会发展的价值观,也是对个体追求世俗利益的一种认同。经济的增长需要社会成员共同关心其世俗利益,既注重精神又注重物质,并且希望利用自然界来为其利益服务。经济发展需要投资,而投资是消费满足的推迟,因此还必须将追求财富的欲望与谨慎和耐心结合起来,也即亚当·斯密所盛赞的"明智的自利"(enlightened self-interest)。而宋明理学的"存天理,灭人欲"显然与此是背道而驰的。 经济增长还需要相应的伦理道德基础。处于现代化进程中的社会,必须要从单个家庭、乡村、市镇、地区乃至国家的自给自足状态中摆脱出来,通过专业化分工和贸易在所有这些层面上相互交往。没有人与人之间的相互信任和对个人声誉的注重,商业之轮便无法运转。尽管同时具备这些条件似乎不可能,但社会进步总是在不断趋近这样的价值观。当然,专制统治者会阻止变化。中国历代统治者都能够有效地禁锢进步,一直到1949年,类似的企图才告失败。可以这么说,27年来的中国改革开放,实际上就是对皇权传统和士大夫阶级阻止变革、蔑视凡夫俗子世俗利益的价值观的彻底抛弃。 中国历代统治者都能够有效地禁锢进步,一直到1949年,类似的企图才告失败。可以这么说,27年来的中国改革开放,实际上就是对皇权传统和士大夫阶级阻止变革、蔑视凡夫俗子世俗利益的价值观的彻底抛弃。 进入21世纪的中国,正处在一种多元背景下,有利于经济增长和社会进步的市场经济制度在逐步发育、形成,"产权"的概念正在确立,公众的世俗利益不仅得到承认而且受到保护。国家和政府在经济生活中的"运动员"角色已经开始向"裁判员"角色转化,这一转化的重要意义在于,在作了仅仅是"必要"的社会扣除后,竞争和创新的激励-约束机制由以产生。事实证明,不管是对于国家、政府还是公众而言,以法律形式确定的权利和制度都是一项"好技术"。这还不够,中国还在向世界学习。"民法典"、"物权法"、"契约法"、"专利法"、"公司法"等一系列的制度创新和技术创新,进一步扩大和深化了产权概念,各种各样的企业也应运而生。这些企业在规模、产品组织和产权组织、法人治理结构、组织方式等方面都各不相同,正是这种多元性,体现出了当代中国经济的优越性。其结果便产生出了迄今为止中国历史上最为先进因而也最为富裕和强盛的社会。
比较文学是说通过文学来研究不同名族的文化现象
只有文学与文学之间的比较才属于比较文学。电影文学剧本属于文学的分支而已。