佛教对中国艺术的影响论文

摘要：佛教对中国文化有重大的影响。从哲学、文学、艺术甚至日常生活都能看出佛教的烙印。关键词：佛教；中国文化；哲学；艺术；风俗佛教是世界三大宗教之一，它在中国也是最主要的宗教。事实上，佛教文化对中国文化的影响并不只限于宗教，它产生的影响程度之深、范围之广，大大超出了宗教之外，在哲学、文学、艺术等领域，都产生了显著的影响。在哲学领域，中国古代哲学受佛教影响颇深。魏晋南北朝时期，般若学起先通过玄学传播，其后两者相互融合，最后玄学被般若学所取代。到了隋唐时期，佛教甚至超过儒学，成为最强大的思想潮流。唐末宋初，禅宗独盛，在当时的思想界占据重要地位。宋明理学的“理一分殊”、“明心见性”等思想，都是吸收了佛教思想、的成果。中国古代的哲学思想，主要特征是不仅有浓郁的道德说教，还有诗意、唯美的内容，但对形而上的思考较少，并且逻辑性差。而佛教包涵了很多思辩的内容，蕴含了大量的逻辑分析方法和辩证法观点，这就大大丰富和深化了中国古代哲学。在佛教传入中国以后，佛教的思想，特别是佛教的唯识、般若思想，对中国古代哲学的逻辑理性和思辨精神的提升都起到了重要的作用。在文学领域，佛教也产生了重大影响。由于许多汉译佛经具有文笔畅达、词句典雅、善用譬喻的特点，因此对于中国诗歌的影响极大。佛教中的“声明论”，即语言学中的音韵学和训诂学，导致南朝音韵学上四声的发明和诗歌格律的制定，促进了南北朝的山水诗的发展，并推动了唐以来格律诗新体裁的开创。佛教思想，尤其是般若空观和禅宗禅理，也开拓了诗歌的意境，使诗歌的面貌更多样化。佛教对中国古代小说的发展也起到了推动作用。为了便于给一般不识字的百姓讲说佛经故事，宝卷、讲俗等由此产生，促进通俗小说的发展。总的来说，中国小说形式、内容、取材和观念的发展变化，都收到了佛教的影响。在艺术领域，佛教更是在中国古代的绘画、建筑、雕塑都刻下了烙印。汉明帝时期，是我国佛像、佛寺、壁画三大艺术的肇始。这是以从印度带来的佛像置于洛阳白马寺中，并在佛寺画千乘万骑绕塔三匝图于壁为标志的。佛教对于绘画方面的影响表现在题材、绘画技巧和观念上。受禅宗影响产生的“禅画”，对唐宋以后的山水画及人物画产生了极大影响。佛教思想下产生的绘画与中国古代绘画强调写实的“工笔画”是完全不同的。王维是这方面的代表之一。他将自己参禅所领悟到的意境结合到诗画中，因此他的画以气韵为主，表现了高远淡泊的“南宗”画风。在禅宗精神影响下产生的绘画，脱离了死板的风格，与大自然结合在一起。唐宋至明清到画坛，凡是有名作和名气的画家，都深受佛教思想熏陶。他们的作品往往深远宁静，大有超然物外的意境。禅宗几乎绘画同盛衰，这也算是中国画史上的一大特殊现象了。至于建筑方面，中国早期寺庙的建筑格局是以供奉佛舍利的佛塔为中心的，佛塔是建筑的主体，僧舍和寺庙一般在佛塔的周围修建。这与古印度寺院的建筑风格与要求一脉相承。唐宋时期，寺院建筑形成了独特的建筑格局：从建筑形式上看，塔在殿的后面。宋朝时期，寺院建筑的格局开始盛行“伽蓝七堂”，如佛殿、法堂、僧房、库房、山门、西净、浴室。南方的寺院有不少是修建在山里，因此常常是借势而建，上高下低。寺院建筑通常气势磅礴，规模宏大，形成了层层叠叠的纵深之感。有的寺院在建筑的构想上十分巧妙，他们使用厅、台、楼、阁、长廊等建筑设施连接整个寺院，院内种植有花草树木，荷花池，果树、苗圃、菜园、茶园等，以鹅暖石铺成小路，构成了寺院建筑的外部环境与内部建筑，以及修行者之间所形成的特殊关系，相互关联，彼此呼应，体现了“曲径通幽处，禅房花木深”的清净、安详、自然、朴素、优美和谐的意境。中国古代的建筑，注重精美而不求实用。如房屋前后的陈列布置，左右的点缀，均有说法，不是西洋以实用为目的的建筑物可比。因此，一般佛寺结构的精致，气派的庄严，气势的弘伟，都是仿效印度原始佛教的状态。至于中国大陆各地都遍布着的佛塔，更能代表佛教的精神，给人神圣崇高之感。中国古代的塑像及铸像也是以佛教的传入为契始的。炖煌石窟之佛像与壁画，形态十分逼真，人物栩栩如生，甚至有飘飘然欲飞之势，实在是中国艺术界的无价珍品。此后经数代的发展变化，至盛唐时，三大艺术终于达到灿烂辉煌、登峰造极的高度，至今仍是中华文化中不可忽视的瑰宝。在风俗方面，中国的传统习俗也受到佛教的渗透和影响。由于佛教强调因果报应、轮回转世、西方净土、饿鬼地狱和吃素念佛等观念，一些与之相对应的民间习俗也就随之产生。由于中国人重视孝道，因此中国佛教的特色之一便是为死去的亲人诵经念佛以便超度亡魂。佛教谈论的孝，不仅要求要侍奉供养，更要使其止恶行善，进而了生脱死，离苦得乐。也因此，佛教提倡的“孝”扩大并充实了中国孝道的内容。佛教还对中国的传统节日产生了的影响。如元宵节是释迦麽尼降服众妖魔的日子，因此元宵节要点花灯，灯火辉煌象征着世界的光明和美好。佛教寺院种茶和饮茶的风气也推进了民间茶文化的发展。因为坐禅是佛教徒日常中的重要环节，而坐禅要求头正背直，静心专一。这样长时间静坐，容易导致疲劳困倦，需要清心提神，因此饮茶是达到这一要求的最好的途径。特别是在禅宗盛行之后，很多禅寺中还专门设了茶堂，把它作为禅僧讨论佛理，招待宾客，品尝名茶的地方。事实上，我国的许多名茶，最初也是产于寺院的。比如碧螺春茶，是由江苏洞庭山碧萝峰水月院僧人首先制作的，它的原名是“水月茶”。通过饮茶，禅师能够把自己与自然融为一体，在茶中得到一种领悟。禅师在茶宴上，谈佛经与茶道，并赋诗，把佛教与茶道融合在一起，拓宽了中国传统茶文化的内容。③此外，中国传统音乐也受到了佛教的影响。我国古代就十分重视音乐，认为音乐有怡悦性情、改善民心的作用。佛教音乐被称为“梵呗”，它对佛教的传播起到了重大作用。僧侣起初用民间或宫廷乐曲改编而成的佛曲，由善于歌唱的僧人进行创新，形成了新的佛曲，促进了中国佛教音乐的不断发展。唐代音乐吸收了天竺乐、龟兹乐、安国乐等来自佛教国家的音乐，佛教音乐更为繁荣，尤其琵琶演奏的艺术已经达到了出神入化的境界。唐代音乐至今还有少部分保存在某些佛教寺庙中。到了宋元时期，器乐演奏开始盛行起来，而佛教也较多地采用这一通俗形式来颂扬佛、菩萨，并以此来吸收更多的佛教信徒。因此佛教音乐对保存和发展民间音乐起到了积极的作用。明清时期，众多城市及农村集镇不断兴起，各种民间音乐形式普遍得到发展，其中也包含了佛教音乐的元素。文化的交流是双方面、相互的。佛教文化对中国文化产生潜移默化的影响的过程中，佛教文化也受到了中国文化的影响。二者相互促进，才导致了佛教中国化和中国化佛教盛行的局面。