中国文化概论论文2000字

题目不定，自由发挥，可以写中庸之道，做人，仁爱之道等，至少2000字，要求有封面，封面上写中国文化概论结课论文，下面写论文的题目，注意联系实际

《魏书》的历史文化认同意识 《魏书》创设《序纪》，通过叙述拓跋氏的族属源流，从血统上把拓跋氏融入中华民族，有利于其从文化上认祖归宗。 《魏书》没有纠缠于少数民族建立的政权能否列入正统这个难以说清的问题，而是转换一个角 度，提出了正统不是根据族称，而是以德相承的理论。 《魏书》为三国两晋和十六国的历史画出一个历史发展统序，即汉——魏——西晋——北魏，客观上起到了淡化夷夏之防的历史作用，为多民族国家从分裂逐步走向统一奠定了理论基础。 从中国历史发展看，《魏书》不仅是西晋末年以降中国北方各少数民族历史进程的生动记录，也是这一时期民族融合发展的历史总结。《魏书》中鲜明的历史文化认同意识，对我国多民族统一国家的巩固和发展起到了不可忽视的作用。 《魏书》开篇的《序纪》，是12篇帝纪的引言，也是全书的总纲，作者的匠心和微旨贯彻其间。从历史编撰角度看，史书体例不仅是史书的内部组织结构和表述形式问题，也是通过一定的编撰体例，表达史家一定的历史观念和史学观念。在华夏正统观念占主导地位的历史时期，鲜卑拓跋氏进入中原并依靠军事征服统一北方，他们既有战胜者的优越感，也有因华夏正统观念影响而形成的夷狄民族的自卑感。如何有效说明像鲜卑拓跋氏这样的少数民族政权存在和统治的合理性与合法性，就成为当时一个十分重要的历史问题和现实问题。解决这个问题的办法之一就是从历史上论证少数民族与汉族同根同源，同宗共祖，论证汉人与长期居住在边疆地区的少数民族不是夷夏关系而是兄弟关系，从血统论上找到少数民族政权存在和统治中原地区既合理又合法的历史根据。 《魏书》创设《序纪》最主要的意义就在于通过叙述拓跋氏的族属源流，从血统上把拓跋氏融入中华民族，从文化上认祖归宗，并以此论证北魏政权在中国历史发展序列中的正统地位。黄帝被确立为中华民族的共同祖先，至少可以追溯到战国时期。《魏书·序纪》开篇说：“昔黄帝有子二十五人，或内列诸华，或外分荒服。昌意少子，受封北土，国有大鲜卑山，因以为号。”《序纪》明确表示鲜卑族祖先是黄帝正妃嫘祖所生的第二个儿子昌意之子，按《史记·五帝本纪》的说法，与颛顼应该是兄弟。因为昌意封地在北方，封地内有大鲜卑山，所以因之名号为鲜卑。鲜卑与汉人都是黄帝的子孙后代，二者区别仅在于居住地的不同，这就从族源上表明汉族与鲜卑族是同宗共祖的兄弟，都是黄帝的后裔，不存在尊卑、正统与非正统问题，都可以华夏族的身份承继中国历史发展的统序。《序纪》通过叙说拓跋氏是黄帝子孙而实现认祖归宗，把拓跋氏融入中华民族大家庭，为拓跋氏入主中原提供了历史理论依据。 《序纪》宣称拓跋氏是以黄帝的德运而得名的，拓跋氏一直秉行黄帝的德运，因为“黄帝以土德王，北俗谓土为托，谓后为跋，故以为氏”。拓跋氏不仅是黄帝的子孙，在文化上并未因长期居住在边陲而割断与中原历史和文化的关联。《序纪》又说：“其裔始均，入仕尧世，逐女魃于弱水之北，民赖其勤，帝舜嘉之，命为田祖。”意即昌意的后裔始均在尧时为官，并得到舜的赏识，任命为田祖，即管理农业的官员。既然拓跋氏的祖先在尧、舜时期曾入仕为官，这就进一步肯定了拓跋氏一直是华夏族的一部分。虽然拓跋氏后来过着游牧生活，这仅是其生活的地理环境所致，并不说明他们与农业文明是对立的，因为拓跋氏的祖先们还任过舜的“田祖”，他们对农业是了解的，甚至是内行的。 《序纪》通过族源考索，认祖归宗，追认黄帝也是鲜卑族的祖先，从而说明汉人与鲜卑人同宗共祖，身上流淌的都是黄帝的血脉，二者是兄弟关系。这样的说法有两种直接效果:一是为鲜卑拓跋氏争得个遥遥华祖，为拓跋氏入主中原提供强有力的思想理论依据，使拓跋氏入主中原名正言顺；二是实现对中华民族的历史文化认同，把长期以来被人们视为夷狄的鲜卑族融入中华民族，这不仅是民族观念的重要发展，对促进多民族统一国家的发展也具有积极意义。 《魏书》主张正统不是根据族称，而是以德相承。自班固《汉书》宣扬“汉承尧运”以来，正统论成为史学家们聚讼不息的大问题。班固宣扬刘邦为尧之后从而确立东汉的正统地位,形式虽然较为曲折，但这个传统一直受到后世史家的重视。《魏书·序记》通过族源考索，从历史上和血统上论证了北魏政权的历史合法性和正统地位,但北魏政权要取得汉族士大夫的支持与承认，还需通过为北魏政权“正名”来对其现实存在的合理性与合法性进一步论证。《魏书》为北魏政权正名的方式有二：一是在传目设置上设立“僭伪”、“岛夷”传；二是在北魏的国号上做文章。《魏书》设立“僭伪”、“岛夷”等传，指称和记述东晋、南朝和其他少数民族政权。称东晋、南朝和其他少数民族政权为“僭”为“伪”，是要说明北魏才是正统所在；称宋、齐、梁为“岛夷”，则是要表明北魏才是中原先进文化的继承者。前者是从政治上着眼，后者是从文化传统上考虑。虽然这些都是政治分裂局面在史学上的反映，但从另一侧面也说明了北魏认同中华民族的历史文化，为北魏的政治统治找到了思想基础和理论武器。《魏书》还较为详细地记载了北魏国号议定的过程。从登国元年（386年）4月至天兴元年（398年）6月，拓跋政权的称号始终悬而未定。天兴元年6月，太祖下诏议定国号。群臣大部分都主张以“代”为号，因为“代”具有封国和地域的双重意义。但是，在东晋皇帝司马德宗遣使来朝时，用什么样的国号来与东晋交往，意义就不同寻常了。拓跋珪舍弃群臣之言，选择汉族士人崔玄伯的意见，决定以魏为国号，以与东晋争正统。国号称“魏”，其意义有二：一是“夫魏者，大名，神州之上国”，表明拓跋氏占有中原，理居“正朔”，使东晋标榜的“正朔”失去依据;二是拓跋珪以魏为国号，报书于东晋，等于宣称北魏政权才是曹魏的合法继承者，而夺取曹魏政权的司马氏建立的晋政权是非法的。以正朔自居，旨在争取汉族士大夫的支持。这不仅迎合了拓跋珪贬抑晋主的需要，也反映了北方汉族士人恢复魏晋典章制度文化传统的愿望。 《魏书》没有纠缠于少数民族建立的政权能否列入正统这个难以说清的问题，而是转换一个角度，提出了正统不是根据族称，而是以德相承的理论。《魏书》一方面宣扬北魏建立是“应运龙飞”，“受命维新”，这是天命所在，另一方面又强调北魏兴起的原因是“必有积德累功博利”，实际上是在说正统不是根据族称，而是以德相承。从天意到民心，从历史到现实上把北魏政权说得既合理又合法，北魏太祖拓跋珪成为中华共主理所当然。 《魏书》为三国两晋和十六国的历史画出一个历史发展统序，即汉—魏—西晋—北魏的历史序列，并以魏为正，以吴、蜀为“僭”为“伪”。魏为正统的理由是“魏文奄有中原”，吴、蜀为“僭”为“伪”是因为它们偏居一隅。对吴、蜀“论土不出江汉，语地仅接褒斜”，但还要“握皇符，秉帝籍，三公鼎立，比踪王者”，《魏书》表示出了嘲笑和轻蔑。《魏书》的用意是谁据有中原，谁就是中国的合法继承者。值得注意的是，“僭”、“伪”、“岛夷”等传各卷篇末“史臣曰”与《匈奴刘聪等传》序论声气相应，以正统上国的口气对匈奴、东晋等政权加以贬斥，对东晋、南朝诸代和其他少数民族政权的正统地位作了进一步的否定。但《魏书》在编纂体例上为东晋、南朝诸代和其他少数民族政权分别立传，其用意虽在贬斥但并不排除在外，即“今总其僭伪，列于国籍，俾后之好事，知僭盗之终始焉”。客观上，东晋、南朝和其他少数民族政权曾经或正在占据的地域也是“天下”的重要组成部分，如果没有这些地域作基础，拓跋氏的“天下”将是不完整的。这样的体例设置，突出表现了《魏书》以拓跋鲜卑为中心的大一统民族观，对大一统思想作了新的阐释，客观上也起到了淡化夷夏之防的历史作用，这无疑为多民族国家从分裂逐步走向统一奠定了理论基础。

简单来说，中国文化可以概括为大陆文化。先举两个明显的例子。第一个例子是中国文化的“盆地文化”。盆地模式是理想的中国模式。内部要富饶，背后要有靠山，前方要开阔。“左青龙右白虎前朱雀后玄武”，基本上就是这个意思。想想故书中的昆仑仙境和陶渊明的桃花源，这些都是中国人向往的地方。再看看八大处、十三陵、苏州园林以及北京的四合院，都是盆地模式的体现。盆地模式的这种心态一直保留到现在。比如，到饭店或食堂吃饭的第一波人，一定会找一个比较靠边的地方，自己能够看到别人而别人看不到自己。这就是在营造一个盆地。第二个例子是中国的墙文化。欧美的公司企业周围可以没有围墙，最多只设个标志啥的，可中国的各大单位必然要买很多砖头把自己围起来，形成一个大院。中国人一定要住在墙里面，心里才踏实。世界上最大的，长城，就是墙文化的典型代表。可是从功能上看，墙未必能外御其侮。西北少数民族根本就不把长城放到眼里，可是历朝历代却都要建长城。这反映了中国人防卫、自足的心态。再细说一下，中国的大陆文化是一种小农文化，有一种乡土情谊。中国是几千年的农业国，人口流动性小，所以中国文化要以血缘和土地为中心。中国文化追求一种稳定性，这与海洋文化有所不同。中国人相信一份耕耘一分收获，要想丰收就必须踏踏实实的努力。而西方文化却不这样，他们会投机，一次出海搞到的东西可能够一年用。也正因为如此，西方人有了很多的闲暇时光，可以去钻研艺术和科学，而中国人没有这些闲暇，只能讲求务实主义。在中国，技术的地位要高于科学。比如，古代中国的农学、医学、兵学、天文学都达到了很高的水平，因为中国人有种实用理性主义，一门学科必然要有“xx之用”才算好，否则只能是奇技淫巧。由此而来，中国的社会特征是宗法文化。拜年就是一个很好的例子。很多亲戚平时可能不会见到，但每年一定要去拜年，这样才能一遍一遍地确认关系。中国人认为，家为立国之本。古代的时候所有的事情都由县衙管理，而不必设置检察院法院公安局民政局，就是因为这一点。古代只有刑法没有民法，什么事情一旦闹到衙门去了，必然就是刑事案件了，所有的民事纠纷在家里都能解决。这样，家中的宗族长就极为重要，要靠他调解家庭关系。古代人认为，想平天下必然要齐家，因为当时处理家庭关系是在实在是有挑战性。现代人家里闹别扭，通过摔门、不吃饭、瞪眼等手段很可能就简单化解了，而古代不行，尤其是大家庭，人与人之间的关系不是一般的复杂，《红楼梦》就是一个典型的例子。还有个例子是明朝大将戚继光，在外能扫平倭寇之患，可在家却怕老婆——这说明，处理家庭关系要比化解敌我矛盾困难多了。宗法文化中，人们必然要看重祖宗，看重传宗接代。中国人不去拜上帝，却一定要拜祖宗。祭祖成为中国很重要的宗教活动，有什么事情也要向祖宗汇报。因为有祖宗时时关照着，中国人不是孤独的，古代中国也不可能产生后现代的那种被抛入感，每一代人，都与他们的祖宗和后代息息相关。对于中国人来说，人活着基本上就是为了传宗接代。立德、立功、立言，此之谓三不朽——这对一般人来说太难了！一般人怎么不朽呢？就是生孩子。让自己成为孩子的祖宗，让血缘延续，没有什么能比这个更让中国人开心的了。还有佛教的因果报应，最早可能是说的报自己，但中国人认为报应给孩子，所以有什么好事，中国人会想“这是祖宗上积了德”；而万一那个人干坏事，人们会骂他“生孩子没屁眼”，这些例子就是中国宗法文化的体现。总结一个，中国传统文化精神是啥？新儒家的徐复观认为是“忧患意识”，这从墙文化和盆地文化中能够体现。而李泽厚确认为中国文化是一种乐感文化。（与之相对，西方是罪感文化，日本是耻感文化。）古时候有不改其乐的颜回，当今有善耍贫嘴的张大民，这就能体现出中国人的“乐”。庞朴把这两种观念结合起来，认为中国文化是“忧乐圆融”，是一种中和的文化。中庸之为德，中国文化强求和而不同。从整体上看，中国文化就是一种内部多元而又统一的大陆文化。中国文化的最大优点是，它能够很好地处理三个关系。一是人与自身的关系，能做到身心和谐。而西方文化是主客二分，灵肉分离、情理分离的。第二个关系，是人与自然的关系，中国文化的最高境界是天人合一。第三个关系，是人与社会的关系，中国的宗法文化要求社会和谐。但是，与此同时，中国文化也在降低了个人的价值，抹煞了个性。中国传统文化的问题，在于他对个人价值保护不利。