在儒家典籍里的关系处于核心地位对吗吗

原始儒家与宗教没什么关系，主要讲究人的德行和文学政治和言说。这是孔门四科。你看和宗教没有关系的。但是后来的儒家因为和宗教的融合过程中，逐渐为了自己的核心思想体系建立，而勉强的和其他的宗教有所联系，但也只是只言片语，却被无限放大至解脱和灵性的角度，这就使儒家逐渐变为了儒教了。不可否认，确实有解脱上的解释和说明，但儒家的涉足点却和宗教还是有不同。所以一般宗教讲出家，你见到过儒家的士子有出家的吗？而且他们对这个还极其排斥，为什么呢？因为这就是它不同于宗教的特色，不在这个上面大做文章，宗教太盛就没有自己的位置了，历史上的几次灭佛运动不都是打着男不耕种女不纺织的借口来进行的吗？所以我们最好还是求同存异，同的我们和谐相处，不同的相互理解，不要相互伤害。个人理解，不喜勿喷，望采纳。

回答 儒家思想核心是仁义礼智圣德性论“五行”思想。就社会而言，是德道思想，即博爱、厚生，公平、正义，诚实、守信，革故、鼎新，文明、和谐，民主、法治等，它是我们社会核心价值观的基石。思想体系分别有：仁、义、礼、智、信，创始人是我们所熟知的孔子。 希望回答对您有所帮助！谢谢！

儒家思想核心，就个体而言，是仁义礼智圣德性论“五行”思想；就社会而言，是德道思想，即博爱、厚生，公平（涵盖“中”）、正义（涵盖“正”），诚实、守信，革故、鼎新，文明、和谐，民主、法治等，它是我们社会核心价值观的基石。“仁”，大家耳熟能详，是儒家最核心的思想之一，在《论语》中 “仁”字出现次数高达109次，是出现频次最高的一个字，孔子把“仁”作为人的最高道德标准，是人的一种向善本性，他提倡要有“爱人”之心，也就是人与人之间要宽容待人，要互敬互爱，孟子将这种思想总结为“仁者爱人”。孔子提出“仁”的思想，已经深深融入中华文化，深深根植于广大中国人的骨髓。“仁”，简言之，就是要要用热忱的心由近及远地去爱所有的人、去帮助有需要的人。扩展资料：儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想。儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。参考资料来源：百度百科——儒家思想核心

儒家是以孔子为代表的部分先民，总结古代（夏商周三代）优秀思想，加以总结和细化后，推行的一系列学说。儒家思想的核心是“儒”，意思是“以利天下”，即“天下人”都能从中得到收益。儒家思想的精髓其实是“道”，是指顺应规律、追求发展。《道德经》所代表的“道家”，其实是儒家的一部分，只不过“道”与“迹”（《庄子》将儒家其余六经称之为“迹”）关注的内容和描述的方式差异较大，被后人误认为为两家。

儒家的主要核心一般认为是“仁”，字分人和二组成。意味着仁作为儒家的核心学说探索的的是人类与自然的根本关系与本原道统。 一个人字代表作为人类的地位是和自然统一和谐的，而“二”有平衡的两横组成，代表，天与地组成的自然世界。在我国传统哲学与人文体系中，追求的是人与天与地三者和谐统一相互依存的关系，由此儒家提出的“仁”就是儒家学说根本立足与人类与自然相互依存发展的一种本原学说表述。而后世者将‘仁’局限与人与人之间的伦理关系多有误读。而儒家在仁的基础上，提倡在，解释人类与自然的辨证关系上是与道家有继承和发扬的关系，儒家先师对于道家宗师老子也是崇敬有加。在述而孔子讲，述而不作，信而好古，窃比于老彭。其中的老就是指老子。后代道家不孝子孙往往咒骂儒家，实行思想上的禁锢这是没有道理的。而儒家在解释“仁”作为人类与自然的根本本质统一问题上，寻求协调人类与自然的根本方法，确立君子务本，本立而道生。而因为此语出自有子的解释，而被封建神权世袭的制度解释，所以作为孝弟的本来面目，使儒家的本被单向修改。而儒家先十先师孔子的本，以及道统本身解释的是有天地与人形成的规律法则才是人类根据时代发展去实践的道统思想被解释成忠君思想。而先师孔子所言：“雍也可使南面”可以看出儒家尊崇的不是世袭的君主，而是德才兼备能够实践人与自然所产生的规律法则的人。并且先师对于不拘泥你教条理论根据时代发展自己的学说也多有原则性论述。扩展资料：简要介绍儒家是中国古代在董仲舒“独尊儒术”之后最有影响的学派。作为华夏固有价值系统的一种表现的儒家,并非通常意义上的学术或学派。一般来说，特别是先秦时，儒家是最有影响的学派之一。和墨家并称显学。在秦始皇时"焚书坑儒"受到重创， 在汉武帝时，为维护专制统治"罢黜百家,独尊儒术"实施思想钳制后兴起。儒家思想的内涵丰富复杂，在广泛汲取古代典籍精华基础上逐步发展出基础理论和思想，即讲大一统、讲君臣父子。儒家学派的创始人孔子第一次打破了旧日统治阶级垄断教育的局面，一变“学在官府”而为“私人讲学”，使传统文化教育播及到整个民族。这样儒家思想就有了坚实的民族心理基础，为全社会所接受并逐步儒化全社会。儒家学派固守“道不过三代，法不贰后王”（《荀子·王制》）。儒家思想的精华包括先秦儒家思想、孔子的仁与礼、从前孔子时代的礼乐制度到孔子的仁礼思想、孔子的仁、孔子的礼、孔子的孝道、《论语》中的孝、《孝经》论孝、孔子的命观、孔子命观形成的背。孔子命观的特征与内涵、“修身俟命论”的人生指导意义、孔子的人生问题论、乐——孔子的人生态度和人生境界、孔子与弟子论志向、立身行事中的言与默、孟子的性善论与孟子的使命、孟子的仁政学说以及荀子的性恶论与礼治说、儒家思想的流变、贯通天人——董仲舒的儒学思想。“性即理”——周、张、程、朱的理学思想、“心即理”——象山、阳明的心学思想、新儒家——西学东渐的文化回应、儒文化圈的崛起——儒学促进现代经济发展的可能等内容。“儒学”、“儒家”、“儒教”这些概念要分清。儒学作为一种学说，儒家作为一个阶层，儒教作为一种信仰，三者相同也不同，需要区分开。参考资料来源：百度百科——儒家思想

儒家思想的核心是“中庸之道”。　　儒家思想主旨是仁义，舍生取义，以仁孝治国，讲的是入世，儒家指由孔子（春秋时期鲁国人）创立的后来逐步发展以仁为核心的思想体系。从创立到现在大约有两千五百多年。儒家重人的自身修养，要与身边的人建立一种和谐的关系。　　儒家的核心思想：　　修身养性，齐家治国。中庸之道，中庸不是无所作为，而是把握阴阳的大智慧，尤其讲变通，中是整全的，但我们无法同时掌握整全的，所以中就变成了合理。当它大才合理的时候，这个中就代表大，当它小才合理的时候，这个中就代表小，当它极端才合理的时候，中就代表极端。中庸之道，就是如何找到这个合理点，达到以虚控实的目的。仁义礼只是安人法，将心比心平衡的方法。还有经权之道。　　儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子（公元前551-公元前479年，名丘，字仲尼，春秋时期鲁国人）创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，儒家的学说简称儒学，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。 儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想。 儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。 儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。 儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等

儒家思想不是孔子思想，因为随社会发展，儒家偏离了孔子思想。:孔孑思想核心是仁，仁者爱人。从以下几点说，第一，仁在孔子前的夏商周，称为德，查尚书可知，这德来自于天，称天德，地上君王学习并顺从，称为有德之人，就符合上天的旨意，故能得福。所以这个德就是天一合一。孔子述而不作，称为仁。第二，衡量亊物标准唯有仁，仁成为衡量人的唯一标准。礼义智信勇等，被仁决定，服从于仁。第三，仁覆所有世人，上自君王，下至黎民，唯仁而立。