文化软实力研究杂志投稿经验分享

nonlinear dynamic是中科院Q4区。该杂志的范围涵盖了与机械、结构、民用、航空、海洋、电气和控制系统相关的所有非线性动态现象。评论文章和原始贡献是基于分析、计算和实验方法。 还研究了李群、多体动力学、机器人学、流固相互作用、系统建模和识别、摩擦和阻尼模型、信号分析和测量技术。nonlinear dynamics的指数解析如下：nonlinear dynamics杂志属于工程技术行业，“工程：机械”子行业的中等级别杂志。 投稿难度评价：影响因子偏低，但是接稿量比较大，容易发表 审稿速度：偏慢，4-8周级别/热度：黑评语：冷门杂志，关注人极少。 说明：指数是根据中国科研工作者（含医学临床，基础，生物，化学等学科）对SCI杂志的认知度，熟悉程度，以及投稿的量等众多指标综合评定而成。当然，具体的，还可以结合“投稿经验分享系统”，进行综合判断，这更是大家的实战经验，更值得分享和参考。

中国的道德文化面对着西方的实证主义和实用主义的进攻节节败退，但它始终占据着世界精神的一席之地，它的魅力何在呢？儒文化的本质是它的“心性”哲学，从人的存在引申天理和人事，引申出人的生存方式和价值完善，引申出国家的伦理秩序和丰功伟绩。中国文化不像希腊哲学一样从世界中去寻找终极。世界是我们人的世界，与我们人的先天性是一致的，离开了人的先天感性和理性，世界只是“无”。不管是根本性的物质形态，还是微观的原子和宏观的宇宙，它们只是我们感性和理性的表象，终极存在也只能是作为本源的“心”。所以说，儒文化也是一种形而上的学说。它不像宗教学说一样从彼岸的上帝中祈求恩赐。万物都有普遍性，人也一样，人的主观不管怎样努力，人的意志不管如何超脱，人只能在他本性的范围内活动，先天规定了他的责任和使命。有的人成功，是他悟到了自己的本性，发挥了自己的潜能；有的人碌碌无为，是他与自己的本性分离，成了自然体系中的一颗浮尘。儒文化注重人的性情发掘，培养人的崇高和伟大。儒文化是“心性”哲学，这是它精神性的根本一面，它不同于经验知识，来源于实践的总结和理性的推理，而是来源于思想的领悟和自我的直觉。中国文化与实证哲学是根本对立的世界观。儒文化也好，希腊哲学也好，宗教学说也好，它们都是对真理的探求，对自我价值的寻找，所以它们是一种形而上的知识，是人的精神升华和境界的提高，是一种“德”的培育。实证哲学是对事物性质的确定，是对客观关系的认可，所以它们是一种形而下的知识，是对世界普遍性和规律性的认识，是一种“功利”的需要。前者回答世界为什么这样？后者回答世界就是这样。前者追问世界之根，后者描述世界之实。前者为了价值，为了人格，为了真理；后者为了利益，为了实用，为了权力。其中儒家文化是形而上学的知识，是对天理的领悟，是对人格的完善，所以它是不可言说的，也无法传授的，只有特有的灵魂，在片言只语中引起共鸣，在生存体验中感悟到它的魅力。如果用理性从字面上去理解，只能产生歪门旁道。诗书是对情操的陶冶，礼义是人格的一种自然流露，三纲是天理的一种社会显现，“存天理，灭人欲” 是精神升华的一种途径，忠孝仁义信是人本真的一种实践，伦理社会是对世界本来面目的一种揭示。它类似于柏拉图的“理想国”，显示了人的一种责任和美德。儒文化是“心性哲学”，它与现代社会的个性解放是否矛盾呢？“五四运动”打倒了孔家店，商品经济冲破了社会的伦理秩序，儒文化真的阻碍了社会发展吗？现代社会本来就是无根之木，无源之流，它的劣根性越来越被世界各国的有识之士所揭穿，科学确实给人类带来了财富，实证确实给社会带来了功利，但是，人却失去了本真，家庭失去了温情，社会失去了和谐，人类失去了家园。如果不再改变，人类将成为自己创造物的奴隶和受害者，现代制度和现代科技只是建立在实证主义和功利主义的沙滩上的，它只能给社会带来道德的沦丧和理想的破灭，带来利己主义的泛滥和民族矛盾的加剧。社会发展了，现代性表示人类进入了一个新的时期，宗教和儒文化把人类从自然状态这解放出来，回到了精神的怀抱，现代性是把人类从内在的精神性中解放出来，确立了人的主人地位。现代性不是不要宗教和儒文化，不是不要终极关怀，而是希望通过人把整个世界精神化，从必然王国走向自由王国。前现代社会是与自然界是分离的，世界处在文明社会和自然变化莫测的对峙之中，宗教和儒文化只注意内心的宁静，以不变对万变，面对着世俗和自然，精神也显的软弱无力。人类要成为主人，必须要征服自然，把自然力纳入人类社会自身之中，自然才能精神化，社会才能显露出他的崇高和伟大。社会前进了，人的责任加重了，人的生存方式也必须加以改变。封闭式的自我修养远远不适应时代的要求，儒文化的伦理道德也不适应社会现实的需要。人们不但要真理，还需要经验知识，不但要道德，还需要科学，不但要理想，还需要求实精神。遗憾的是，人们在追求知识、科学和实证之时，抛弃了真理、道德和理想，用理性和实证来认识真理，以功利来取代道德，以实用主义来对待理想，所以尼采说：“我看到的不是人，只是残缺不全的肢体。”有个性的人只能是那些保存传统文化并能运用理性功能和求实精神的时代新人。如果丢掉终极关怀的实证哲学统治了人类，人类只能走向深渊。

要提升中国文化软实力，首先必须知道什么是文化软实力。文化软实力，是国家软实力的核心因素，是指一国基于文化而具有的凝聚力、生命力、创新力、传播力和文化张力，以及由此而产生的感召力和影响力。它通过国际文化互动对国际环境产生影响的大小强弱来衡量，因而它和国际文化互动的强度和参与的程度呈正相关。提升国家文化软实力，既是我国经济社会发展到一定阶段的历史任务，也是我国提高国际影响力、塑造良好国际形象、营造和平发展国际环境的必然要求。自新中国成立至今，我国的文化事业发展取得了巨大成就，然而目前我国的文化软实力仍不够强大。根据社科文献出版社发布的《文化软实力蓝皮书：中国文化软实力研究报告（2010）》，中国文化产业占世界文化市场比重不足4％，而美国占43% ，欧盟占34% ，日本占10% ，韩国占5% ，这样的现象令人震撼。另外，中国与世界文化交流和文化产品贸易的逆差有数倍之大。以文化传播中最重要的载体图书为例，经过我国许多部门的努力，版权贸易逆差已经从前几年的1∶10缩小为现在的1∶7 ，但仍然是太大的数字。而且，图书的出口对象主要是一些汉语文化圈的国家和我国的港澳台地区，中国和欧美的图书版权贸易逆差甚至达到1∶100以上。中国是四大文明古国之一，有着悠久的历史和博大精深的文化，一直以来都令我们自豪，我们也一直沉浸在往日辉煌里。改革开放以来，中国的硬实力发展很快，已成为全球第二大经济实体，但文化软实力与硬实力相比，两者之间的落差还比较大。文化是一个国家的灵魂，也是为国家发展智力的动力源，文化产业的落后，必将影响到中国的未来发展。因此，必须提高我国的文化软实力。如何提升中国的文化软实力，是当前中国不得不考虑的问题。提升中国文化软实力，有很多思路和路径，笔者认为，应该从以下几个方面入手：1、大力继承和弘扬优秀传统文化，提升中国文化的吸引力。 中国是世界四大文明古国之一，汉文化作为中华五千年文明的精华，蕴含着极其丰富的物质成就与思想底蕴。在春秋战国时期，中国出现了“百家争鸣”的局面，涌现出了一大批杰出的思想家，他们的思想对今天的人们仍然有巨大的影响力。世界75位诺贝尔奖获得者曾经这样评价孔子：“人类要在21世纪生存下去，必须回到2500年前，从孔子那里寻找智慧。”然而，现在已经不是“酒香不怕巷子深”的时代了，而是传播力决定影响力的信息时代。在当今时代，谁的传播手段先进、传播能力强大，谁的文化理念和价值观念就能广为流传，谁就能掌握话语权。因此，我们应以继承和发扬优秀传统文化为根本，学习借鉴人类发展史上一切优秀文化成果，坚持社会主义先进文化的前进方向，不断增强我国文化的吸引力。中国自2001年申奥成功的那一刻起，就把向世人展现中国传统文化与现代文明成果作为举办北京奥运会的目标之一，以中国传统元素为创作源泉，诞生了一批承载着中华民族传统文化灵魂的精品，借助奥运会这个大舞台，传递到世界的每一个角落，将汉文化传播到世界。2、稳步推进政治体制改革，不断提高我国意识形态和政治价值观的认同力，提升中国文化的凝聚力。 历史证明，一个一盘散沙的民族和国家是没有国际地位的，一个没有文化凝聚力的民族和国家是没有文化软实力的，也不会被人尊敬的。这种文化凝聚力主要来自于人们对社会核心价值的认同。当前我国社会的核心价值就是社会主义核心价值体系。这个价值体系是社会主义意识形态的本质体现，在整个文化建设中居于统摄和支配地位。深化文化体制改革，推动社会主义文化大发展大繁荣，必须把社会主义核心价值体系建设作为第一位的任务，努力在全社会形成统一的指导思想、共同的理想信念、强大的精神支柱和基本的道德规范。这样才能增强中华民族的凝聚力，提升中国文化软实力。3、积极促进对外文化交流，促进中西文化的交融。 中国应积极参与对外文化交流活动，把中国文化的智慧和真理介绍到其他国家，让更多的国家、更多的民族认识、认同、理解、欣赏中国文化。一种文化、一种价值观要得到其他民族、其他文明、其他国家人民的认同理解与欣赏，必须具有一种宽广的世界视野，整个中国文化具有这样的视野，宽阔的视野有利于将文化资源转化成现实的文化软实力，从而促进世界的永久和平和共同繁荣。同时还要重视少数民族的文化，儒学不一定对世界上所有的民族都适用，应该兼顾道文化和佛文化，以便在世界上寻找更多的共同语言，没有共同语言就没有共同的价值观，没有共同的价值观，沟通和交流起来就会存在多一些的障碍。向世界更广泛深入地传播中华文化，还要动员更多的人参与，让更多的国人不计报酬地投入去做。传播中华文化也应该具有一种传教士的精神，应该成为许多公民的自觉行为，要尽可能充分地利用民间的积极性和民间的力量。4、进一步在实践中丰富“中国模式”的内涵，增强中国模式的感召力。 中国特色社会主义道路是中国特有的发展模式，是中国共产党对现阶段纲领的概括。自2004年雷默提出“北京共识”以来，“中国模式”就引起了全世界对发展道路的反思和关注。这必定会提升中国发展模式的感召力，提升中国的国际地位。因此，中国要提升文化软实力，应该不断丰富“中国模式”的内涵。 文化凝结着历史，文化连接着未来。中华民族历来以悠久而丰富的文化著称于世。李光耀曾经说过： “欧洲人、美国人、日本人能做到的，中国人都能做到，而且可能做得更好。”美国最负盛名的汉学家费正清先生去世前也曾表示：“中国既然有独一无二的过去，亦必将有独一无二的未来。”在当今中国，以发展社会主义先进文化推动中华民族伟大复兴的高潮中，中国文化必将放射出璀璨的光芒。相信我们会形成与我国经济社会发展和国际地位相适应的文化优势，增强国家文化软实力，把我国建设成为一个社会主义文化强国，在新的国际竞争中立于不败之地。