西方主要国家核心价值观

【核心提示】核心价值观之争，就是思想主导权之争。“普世价值”作为西方向社会主义国家推销的思潮，是不会甘于寂寞的。我国在社会主义文化建设中倡导培育社会主义核心价值观，西方敌对势力必然会趁机扭转提炼社会主义价值观的方向。对此，要始终坚持马克思主义的指导地位，在全社会加强社会主义核心价值观宣传教育，不断增强人们的道路自信、理论自信、制度自信，坚定全面深化改革的意志和决心。　　　　一直以来，有一些人将社会主义核心价值观与 “普世价值”观混为一谈，认为中国的社会主义核心价值观就是“普世价值”观，而绝不是中国特色。有人歪曲说：十八大报告“第一次提出了肯定普世价值的社会主义核心价值观”、“将普世价值列入了社会主义核心价值观的范畴”。还有人“分析”：“中共十八大的一些新提法也值得关注，其中最大的亮点就是将民主、自由、平等、公正等普世价值列入‘社会主义核心价值观’，标志着中共在理念上开始向现代社会靠拢。”在“普世价值”信奉者看来，党的十八大倡导培育的社会主义核心价值观，就是他们一贯所说的 “自由、民主、人权”等概念。 而实际上，社会主义核心价值观与以民主、自由、平等、博爱、人权等为代表的西方“普世价值”观有着本质的不同。首先，社会主义核心价值观与“普世价值”观根本内涵不同。社会主义核心价值观具有历史性、具体性及现实性，我们讲的自由、民主、平等、公正，既有社会主义意识形态内涵的规定性，又有社会主义法律的规定性。而“普世价值”观的内容具有抽象性、虚幻性甚至殖民性、侵略性，“普世价值”在现实中根本就不存在。其次，社会主义核心价值观与“普世价值”观的阶级性不同。前者属于社会主义核心价值体系，后者属于资本主义核心价值体系。第三，社会主义核心价值观与“普世价值”观宣扬的价值内容不同。社会主义核心价值观是宣扬“社会本位”的爱国主义、集体主义价值观。所谓“社会本位”是指以国家、社会、集体的价值满足为衡量价值和判断道德的准绳。“普世价值”观是以美国为代表的西方发达国家的资本主义价值观，宣扬“个人本位”的个人主义价值观，体现极端个人主义、专制主义、利己主义、拜金主义的思想。　　价值观是一定思想理论体系的凝练，因而世界观、历史观决定价值观。以美国为首的西方发达国家从文明习俗、价值观念、精神信仰以及理想道德上抽象地鼓吹自由、民主、人权等，然后对其进行符合自身“文化传统”、“价值色彩”以及“道德韵味”的因地制宜、因时制宜的解释，把以美国为首的西方发达资本主义国家的文化传统、价值信仰、精神憧憬以及经济政治模式“转换”成为人类共同的理性追求和价值向往，利用其经济、文化影响力和辐射力，吸引其他国家和人民“效仿”甚至“复制”，进而使之积极、主动、自觉地成为西方的 “信仰者”、“依附者”以及“跟随者”，从而分化、裂化、殖民化这些国家的民族性，并最终达到同化这些国家的民族文化、民族思想、民族理念的目的。其最终目标是推行以美国为首的西方发达资本主义国家的政治制度、民主体制以及文化、道德观念和精神信仰，诋毁、否认民主的具体性和多样性，企图用“美式”、“欧式”、“西式”民主改造世界和驾驭全球。从意识形态的反渗透角度看，以核心价值观为突破点，进而根本推倒马克思主义、颠覆社会主义主流意识形态，是当前西方对我进行“西化”、“分化”战略的新动向。 核心价值观之争，就是思想主导权之争。“普世价值”作为西方向社会主义国家推销的思潮，是不会甘于寂寞的。我国在社会主义文化建设中倡导培育社会主义核心价值观，西方敌对势力必然会趁机扭转提炼社会主义价值观的方向。对此，要始终坚持马克思主义的指导地位，在全社会加强社会主义核心价值观宣传教育，不断增强人们的道路自信、理论自信、制度自信，坚定全面深化改革的意志和决心。用社会主义核心价值观引领社会思潮、凝聚社会共识。当然，在关于社会主义核心价值观如何塑造民众认同的问题上，我们还有很长的路要走，尤其是在青年群体中。这就要求各级党政工团、新闻媒体要发挥传播社会主流价值的主渠道作用，坚持团结稳定鼓劲、正面宣传为主，牢牢把握正确舆论导向，把社会主义核心价值观贯穿到日常形势宣传、成就宣传、主题宣传、典型宣传、热点引导和舆论监督中，弘扬主旋律，传播正能量，不断巩固壮大积极健康向上的主流思想舆论。《中国社会科学报》

经济无比发达,其他国家难以望其项背 政治制度高度完美,是其他国家效仿的样板 价值观被广泛接受并传播 美国人的价值观 (转载)记得1998年我参加过一项美国人对中国人价值观和美国人价值观的调查和对比（美国英语学会主办），他们让你说出你自己人生当中最看重的，然后再按照大家所说的几率排出中国人最看重的前十项，也就是中国人的价值观展示。 结果出来了，中国人第一看重的是“金钱”，其次是“家庭”、“爱情”、“工作”、“学历”等等。 美国人的价值观中位居第一位的是我们做梦都想不到、并且在中国人的价值观中根本就没有一席之地的：change（变化）。 美国人最崇尚的是“变化”，而因此美国人号称世界上著名的“mobile race”（流动民族）。 其次他们看重的是：“时间”、“挑战”、“机遇”等等，“家庭”和“爱情”自然也在其中，“金钱”也在其中，只不过位置在中间和靠后。 美国人喜欢变化，他们老喜欢变换自己的工作环境，甚至是生活环境。他们的这个变化其实主要是针对于自己的工作而言的。 只有变化，人才能发现自己的潜能，才能活的有意义，才能让自己的人生丰富而多彩。 美国人就是看重自己价值的最大限度的实现。 “人挪活树挪死”，中国人虽然也很赞成这句话，但真正实践起来却很害怕，因为“变化”就意味着“挑战”和“不稳定”，甚至是“危险”。 我自己也一直想变换自己的生活和工作环境，可却一直拖到现在不愿意离开这个可以衣食无忧的地方。 所以我崇尚的两个字也是“变化”，我用此来激励自己，看看能不能突破自己。 这场调查有十个美国教师志愿者主办，在中国的一所大学里。当时调查完排出顺序并进行对比以后，好多中国人都不好意思，毕竟中国人最爱“钱”。 而美国人就从“变化”里争取得到更多的“钱”，远远没有中国人直接。 那也就是说中国人看重结果，美国人看重过程。他们认为人生当中的“过程”是非常重要的，人离不开钱，但如果通过挣钱这个过程可以让人的才华和潜能得到最大的发挥，那才是人最幸福的。 所以他们看重：人在自己喜欢的环境当中干自己喜欢的工作，并能够挣最大限度的M 结束以后，让中国人提问题，十个美国老师一并排站在讲台上，足足等了约十五分钟，全场几百人无一人发问，他们尴尬的走下了讲台。 中美价值观有差别，文化有差别，就连性格、教育方式、思维方式都有很大的差别。 但彼此对比和借鉴应该说是有必要的。 美国人的价值观，对中国的孩子甚至大人应该有一定的启发。

中西方精神文化危机的根源 目前不仅中国社会陷入了道德沦丧、理想缺失的精神文化危机，而且作为工业文明时代精神的现代西方文化也陷入了危机，不同的只是中国社会正在从前工业文明社会向工业文明社会转变，而西方国家正在由以工业经济为主导的工业文明向以知识经济、智业经济为主导的新的文明形态转变，我们将这种正在出现的新文明称为智业文明。 中国社会“革命理想”的破灭和革命意识形态信仰的坍塌并不是今日之事，而是早在“文革”结束时就出现了。“文革”最终使国人猛醒：那些在马克思主义和党的神圣名义下进行的“斗私批修”的“革命”行动，原来只是一些“篡党夺权”、争权夺利的丑恶勾当。改革开放之后，中国领导层虽然在政治上纠正了“左”的指导思想，否定了“文革”，但继续倡导过去的革命意识形态价值观，并禁止学习吸收现代西方的文化价值观。所以中国社会的精神信仰缺失问题并没有解决，改革开放初潘晓所引发的那场 “人生的路为什么越走越窄”的大讨论，就是对这种社会信仰危机的生动写照。于是，随着中国改革的推进，社会风气日益恶化、腐败蔓延、贫富分化加剧等社会现象的出现也就不足为怪了。 中国需要的新的道德、新的理想、新的文化价值观在哪里？人们首先想到的是从人类现存的文化价值体系中去寻找。对此，国内思想界主要有三种主张： 一是主张复兴中国传统的儒家文化，这是新儒家的观点。儒家文化虽然在中国有着2000多年的深厚传统，但现在没有几个人会相信“四书五经”所倡导的那套价值观，更没有人会相信《论语》会引导中国实现现代化。 二是主张以民族主义作为凝聚中国社会的精神支柱。但民族主义只有在一个民族遭受外来威胁或欺压的特殊时期才有团结和凝聚民心的作用，而不可能作为任何一个民族和平建设时期的道德和精神依托，过分宣扬民族主义，不但会加剧民族之间的矛盾和冲突，而且最终可能将一个国家引向军国主义的歧途。从国内一些民族主义青年在网上宣扬中国军队横扫东南亚、饮马印度洋的言论，就可以看出极端民族主义的危险性。 三是主张以现代西方的自由主义和基督教文化取代传统的革命意识形态。赞成这种观点的人较多，其中的一些人已经改信了基督教。中国社会要现代化，当然必须确立自由民主价值观，但自由民主价值观只能成为一个民主社会的基本价值观，而不能成为一个社会的终极或最高价值观，现代西方人是以基督教文化作为道德精神支柱。并且个人主义、自由主义、消费主义等世俗价值观与主张谦卑、奉献、节制的传统基督教道德价值观的冲突，始终是现代西方社会文化没有克服的内在矛盾。况且，能源危机和生态危机已经标志着现代西方工业文明及其文化已经走到了尽头，绿色主义等新的价值观正在修正或取代西方传统的工业文明价值观。而要把缺乏宗教传统的多数中国人变成基督教徒更是不可能的。 显然，上述三种主张都是不可行的。而且我们观察人类历史就可以发现，人类文明史以来的所有文化价值观都会随着时代的变迁而被抛弃，宗教的生命力虽然比世俗文化强大得多，但也在许多历史时期遭遇到生存危机。其中的原因何在呢？根本原因在于迄今为止人类的所有文化价值观都是坚持以物为本的，都是以某种物作为衡量价值的根本标准的。如中国儒家文化主张以“礼”为中心，中世纪基督教文化坚持以神为中心，以君主等权势人物的话作为标准，即权力为本；或者以宗教典籍倡导的原则作为标准，即以神为本；前苏联的集体主义价值观则是以某种集体为中心；民族主义、国家主义则是以国家利益为中心。而由于权势、神、国家、民族等这些“物”的作用随着历史的变化甚至消失，以这些“物”为中心的价值观也将随之变化或过时。 人是世界上惟一行为不受生物本能支配而主要受思想支配、具有精神创造性和行为自主性的动物，而人类行为的自主性意味着人类的命运完全由自己主宰，既可以行善而使自己的生活越来越美好，使人类生生不息地无限繁衍；也可能为恶而相互残害，很快就自我毁灭。所以人类要生存发展，要创造美好的生活和光明的前景，避免自我毁灭的命运，就必须建立一种约束人类相互残害的为恶行为，使人向善避恶的价值观和行为规范。人类所要寻找和建立的这种指导人类行为的共同的价值观和行为规范应该是一种相对恒定不变的价值观。如果像古代社会那样社会价值观主要是由强权统治集团强加给社会大众的，强制要求民众遵循的，或者是像现代西方社会那样主张价值观多元化，那就意味着确立什么样的价值观就是当权者或个人的事情，没有什么客观性可言，探索人类价值观就没有意义。而人类所寻找的不是一种主观的、多元的、会因主体的变化而改变的价值观，而是一种引导和规范人类行为的客观不变的共同价值观，哲学和人文、社会科学的最终目的就在于寻找和建立这样一种人类共同价值观。 我们认为，人类追寻的这种客观不变的共同价值观不是一种以物为本的价值观，而应该是一种以人为中心、以人为本的价值观。所谓人的价值，实质上就是事物对于人的作用和意义，要探寻人的价值所在，就必须一方面把握事物的本性及其存在发展规律，也就是认识“天道”、“地道”，这正是一切具体科学的任务；另一方面必须把握人的本性及其存在发展规律，即认识掌握“人道”，而这是人学或人文、社会科学的任务。所以人是一切价值的根源，世间一切事物的价值归根到底都是对人的价值，人类的价值观应该是以人为本的价值观。只有以人为本的价值观才反映了人的本质需要，才能与人这个“本”共存亡，才不会随意变化和过时。 而且只有以人为中心、以人为本的价值观，才能使人的生命、尊严和价值得到尊重。历史上的那些以物为本的价值观由于忽视和抹杀了人的价值，都导致了对人的生命、尊严和价值的侵害。以“礼”为中心的儒家文化倡导“三纲五常”，愚忠和愚孝，导致了对人的生命和本性的摧残，被鲁迅称为杀人的礼教；以神为中心的中世纪基督教文化提倡禁欲主义，号召信徒们轻视世俗的生活，勇于牺牲自己去信奉上帝；前苏联的集体主义价值观则要人们把自我牺牲作为一种美德，为了某种政治理想和集体利益牺牲自己的一切。这些价值观无一例外都主张为了某种物、团体、宗教或政治理想的需要而无条件牺牲个人的生命、生活、尊严和价值。 对于人类价值观必须坚持以人为本，不少思想家早有明确的认识。古希腊哲学家普罗泰戈拉明确提出了“人是万物的尺度”的观点。文艺复兴时期的人文主义思想家明确提出了要破除以神为中心的世界，维护人的尊严和价值，建立以人为中心的世界的主张，开启了近代人道主义思想的潮流。此后，人道主义、人本主义价值观就成了西方工业文明社会的主流价值观，人权思想和保护人权的行动在西方社会不断发展。20世纪以后，世界大战、核武威胁、环境污染等问题的出现暴露了科学主义价值观的局限性，从而使人本主义价值观日益成为一种为全球认同的价值观。如今，以人为本几乎成了一种全球性的口号：社会以人为本，经济以人为本，政治以人为本，科技以人为本，教育以人为本，管理以人为本……这些提法如今在中国这样的发展中国家也很流行。由此可见，以人为本的理念现在已经深入人心。 但是，即使现在最发达的西方社会也不是一个以人为本的社会，而是一个以物为中心的社会，是一个以经济、科技、金钱为中心的社会，是一个人被异化、被物奴役的社会。原因何在呢？根本原因在于西方人对人之“本”，也即人的本质、本性缺乏正确、全面的认识。在对人的本性的认识上，西方社会主要有三种观点：一种是文艺复兴时期的人文主义者把人性主要归结为人的自然、生理方面的本性，结果使不少西方人过分追求生理物质欲望的满足，陷入了物质主义、消费主义和享乐主义的泥潭。另一种是启蒙运动思想家把人性主要归结为人的精神、道德理性，结果由于对人的理性的过分自信，一方面把人引入了科学主义、理性主义和机械主义的歧途，使人成了机器，成了工业和科技的奴隶，陷入了随时可能被自我毁灭的核弹威胁之中；另一方面则把人引入了通过暴力手段彻底摧毁现存社会以建立“理想社会”的疯狂“革命”之中，给许多国家的人民带来了灾难。第三种是19世纪以来的西方人本主义哲学家主要把人性归结为人的本能欲望、意志、情感、直觉等非理性方面的特性，结果使一些人沉溺于主观自我的非理性体验之中，陷入了丧失理想、过分自恋、反社会的精神危机之中。 因此，人类的价值观必须是以人为本的价值观，现在东西方文化和精神危机的根源在于没有建立以人为本的价值观，在于对人性缺乏正确全面的认识。而要建立一种真正维护人的生命、价值和尊严的人本主义价值观，关键在于对人的本性必须有一个正确全面的认识。否则，以人为本就只能停留在口头上。

自由、民主、平等、人权，是资本主义反对封建主义的纲领。经过资产阶级经济学家、政治学家、哲学家的不断凝练以及资产阶级国家机器的不断宣扬和整合已经成为当代资本主义的核心价值观。以“自由、民主、平等、人权”为口号的资本主义核心价值观，一方面，作为资产阶级反对封建专制主义和宗教神学的思想武器具有历史进步意义，是人类政治文明发展进程中的重要思想成果；另一方面，作为资产阶级进行政治统治和思想控制的工具呈现出抽象人性论、价值绝对化和阶级欺性的特性，体现了资本主义意识形态的唯心性与虚伪性。资本主义核心价值观的形成，始于两次思想运动。中世纪的欧洲，是神权和王权共同主宰的政教合一的封建社会，人身依附、教会宰制、等级世袭、禁欲主义等压抑着人的主体性和社会活力。随着资本主义因素的发育、成长，自给自足的自然经济、封建专制的政治制度以及封建宗教神学愈来愈成为资本主义发展的阻力和障碍。为了发展商品经济、争取政治地位和保护私有财产，新兴资产阶级同封建主义进行了两次思想斗争。一是始于14世纪以人文主义为中心内容的文艺复兴运动，宣扬人类理性、个性解放，反对宗教神性、禁欲束缚、等级桎梏。二是17、18世纪以自然法学说与社会契约论为思想基础的启蒙运动，从霍布斯的自然权利论、斯宾诺莎的理性自由观、洛克的民主平等思想，到孟德斯鸠、伏尔泰、卢梭、狄德罗等关于天赋人权、自然平等、生而自由、社会契约、主权在民的思想主张，“自由、民主、平等、人权”成为资产阶级向专制主义、等级制度、神学禁锢宣战的理论武器，并逐渐发展成为资本主义核心价值观。

普世价值是美国的价值观，很多中国人也无法理解，因为两国意识形态不同，对是非黑白的认知，不是一个人与生俱来，而是受周边环境，价值趋向，信息（教育、宣传）的影响，不同意识形态，对同一种事物的理解、认识也不同。——从小身边人都说你邻居是坏人，通常来说，你就会认为他是坏人