中国传统艺术的核心价值

社会主义核心价值体系的构建不能是干巴巴的说教，而是人民群众活生生的实践，因此，要在“感”字上下工夫。第一，核心价值观建设必须虚实结合。有人说，“故事比理论有力量得多，基督教、佛教、伊斯兰教的经典几乎都在讲故事”。这话不全对，但它告诉我们一个道理。核心价值观建设不能仅仅停留在宣传、号召这个层面，还需要渗透转化为文化产品；不仅是要融入文化事业，还要渗透物化到文化产业之中，因为精神文化产品潜移默化地影响着人们的价值判断、道德情操、文化心理和思想性格，它比震耳欲聋的号召、呼唤来得自然和深刻，具有很强的感染力。第二，核心价值观必须渗透到文学艺术中。实践表明，一部好的作品往往会影响一代人甚至几代人。文化艺术工作者要将社会主义核心价值体系融入到戏剧、电影、图书等文化产品中，通过多样化的题材体裁、艺术形式和表现手法，把积极的人生追求、高尚的情感境界、健康的生活情趣传递给群众，感染群众，增强社会主义核心价值体系的影响力和辐射力。要从不同角度、多种形式生动形象地表现社会主义核心价值观的深刻内涵和精神实质，讴歌工作生活中的真、善、美，激发人们的共鸣，让人们在美的享受中受到感染、得到启迪。第三，核心价值观必须融入到民间传统文化中。应当高度重视民间文化元素在群众中的深厚基础，深入挖掘传统文化中的有益元素为核心价值体系的构建服务，并力求创新，使特色更明显，参与更广泛，影响更深远。要把爱国爱家、积极进取、奋发向上等核心价值理念渗透到民间传统文化活动中，在欢天喜地、欢歌笑语的活动中接受好的理念、弘扬中华民族的优良美德。

中国传统民间技艺是中国民间传承下来的工艺，如剪纸是中国最普及的民间传统装饰艺术之一，有着悠久的历史。因其材料易得、成本低廉、效果立见、适应面广，样式千姿百态，形象普遍生动而受欢迎；更因它最适合农村妇女闲暇制作，既可作实用物，又可美化生活。全国各地都能见到剪纸，甚至形成了不同地方风格流派。剪纸不仅表现了群众的审美爱好，并蕴含着民族的社会深层心理，也是中国最具特色的民艺之一，其造型特点尤其值得研究。民间剪纸作为中国本源哲学的体现，在表现形式上有着全面、美化、吉祥的特征，同时民间剪纸用自己特定的表现语言，传达出传统文化的内涵和本质。意义中国民间技艺是中华民俗文化的重要组成部分，也是炎黄子孙沟通情感的纽带，是彼此认同，是彼此认同的标志，是规范行为的准绳，是维系群体团结的黏合剂，是世世代代锤炼和传承的文化传统。在民俗中凝聚着民族的性格、民族的精神、民族的文化创造、民族的真善美。今天，我们将把民俗文化中的优秀部分和真谛展示给包括农民兄弟在内的广大民众，使他们对中华大地、对祖国同胞、对优秀的文化传统和淳厚的民俗民风怀有更深刻的眷恋、热爱和崇敬。传统技艺是民间传承下来的技艺，每一门技艺都烙着民族的印记。传统技艺包括：剪纸，陶艺，年画，皮影，还有变脸，刺绣，泥塑，木刻，木雕，舞龙，戏曲等等。中国传统民间技艺是中国民间传承下来的工艺，如剪纸是中国最普及的民间传统装饰艺术之一，有着悠久的历史。因其材料易得、成本低廉、效果立见、适应面广，样式千姿百态，形象普遍生动而受欢迎；更因它最适合农村妇女闲暇制作，既可作实用物，又可美化生活。全国各地都能见到剪纸，甚至形成了不同地方风格流派。剪纸不仅表现了群众的审美爱好，并蕴含着民族的社会深层心理，也是中国最具特色的民艺之一，其造型特点尤其值得研究。民间剪纸作为中国本源哲学的体现，在表现形式上有着全面、美化、吉祥的特征，同时民间剪纸用自己特定的表现语言，传达出传统文化的内涵和本质。传统技艺是指一门有着悠久文化历史背景的技术、技能，并必须经过一定的深入研究学习才能掌握。每一门技艺都烙着民族的印记。

一个守旧，不思进取。一个创新，永无止尽

意义：我们党领导全国各族人民，推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展，以中华优秀传统文化思想精神为丰厚滋养，以文化人、以文育人、以文传人，培育践行社会主义核心价值观，彰显出高屋建瓴、独树一帜的文明品格，推动了当代中国社会创新发展和社会主义文化繁荣兴盛。价值：1、中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深沉的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，形成了中国人的思维方式和行为方式，支撑着中华民族历经五千余年生生不息、代代相传、傲然屹立。2、中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，在实现中华民族伟大复兴的征程中，中华优秀传统文化是我们最深厚的文化软实力，为我们在世界文化激荡中站稳脚跟筑牢坚实根基。3、中华优秀传统文化源远流长、博大精深，包含着丰富的哲学思想、道德情操、价值观念、审美品格、艺术情趣、辩证思维和科学智慧，是中华民族的宝贵精神矿藏。扩展资料：华夏文明的文化逻辑与“天圆地方”说存在密切关系。当然，如果我们认识到井田制度的文化来源“疆理”农业和“疆理”规划对土地产权初始界定的作用和意义。那么，从“天圆地方”和“疆理”农业的角度来看，中国文化与文明起源的历史脉络是非常清晰的，而这种文化关系甚至可以追溯到距今8000年左右的河南省贾湖文化时代。所以，井田制度的破解不仅可以解决中国夏、商、周三代基本政治经济制度的问题，同时也可以进一步认识到中国文化与文明的起源问题。中国传统文化属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。有些还包括小吃，风俗等传统文化。

中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化，依据中国历史大系表顺序，经历了有巢氏 [1] [2]、燧人氏、伏羲氏、神农氏（炎帝）[3] 、黄帝（轩辕氏）[3]、尧、舜、禹等时代 ，到夏朝建立。之后绵延发展至今。中华传统文化主要由儒、佛、道三家文化为主流组成。传统文化不仅思想深邃圆融，内容广博；更重要的是，儒家、佛家、道家三家文化，高扬道德，为国人提供了立身处世的行为规范，以及最终的精神归宿。儒家以仁义教化为核心，为历代儒客尊崇；道学以顺应自然为核心；佛学以慈悲、大爱、解脱为核心，强调“诸恶莫作，众善奉行”[4][5]。在儒、佛、道三家文化基础上派生出的各种艺术（如绘画、雕塑、书法、戏剧、节日等），是其具体表现形式。中文名中华传统文化外文名traditional culture of China定义中华反映民族特质风貌的民族文化拼音zhōnghuá chuántǒng wénhuà起源时期神农氏时代以前快速导航文化起源 文化演变 文化内容 文化发展包含内容中华传统文化起源于远古文化时期的神农氏[3] 时代以前，依据中国历史大系表顺序，经历有巢氏[2] [1] 、燧人氏、伏羲氏、神农氏（炎帝）[3] 、黄帝（轩辕氏）[3] 、尧、舜、禹等时代，到夏朝建立，发展至今，形成具有丰富多彩文化元素的灿烂文化。 共8张中华远古文化中华传统文化包含儒、佛、道三家主流文化。中华传统文化的范围广泛，文字、语言、书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等都属于传统文化的范畴。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西。具体地讲，中华传统文化以节日、古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法等为载体。比如正月初一春节、五月初五端午节、八月十五中秋节等节日和各种民俗活动以及传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中国的各地区的传统文化等等，都是中华传统文化的组成部分。文化起源中华民族在神农氏时代以前的政治形态是部落政治，而部落的领袖是“巫”。这种说法与传统的认知差异很大，在历史上人们的认知中“巫”是迷信的，“巫”是装神弄鬼没有知识的。实际上在先民的原始时代“巫”是科学家，“巫”代表知识的权威。原荒时代，先民知识未开，见大自然各种现象，如地面上的山川河流，气候变化的风雨雷电等等。因不了解，而心生疑、恐怖。对于这些疑惑要想获得答案，只有去向“巫”就教。巫对于这种现象，经过观察，思考，分析等过程后做出的结论是风有风神，雨有雨神，雷有雷神，电有电神，其它日月星辰山河大地无不是各有一位神在主宰。神主宰论，现代人看来太不科学，太迷信了。但谁敢保证当代科学家对宇宙现象所做的解说，等千年以后，不会被推翻而指为迷信，反科学的呢？另外，人类有两件事情无法自己处理，必须要求助于他人。一是生理的，人没有不生病的，人生了病必须要请医生诊治。二是心理的，人要做一件事情，事前总是患得患失，东想西想，犹豫不决，这时必须要请教他人提供意见作参考。21世纪的人当然知道，生了病要去医院诊疗。心中有犹豫不决的事，要请教至亲好友，或者向专家咨询。在原始时代，这两件事发生了，求助于同一人，就是“巫”。由古“医”字写作“医”，及卜筮的“筮”字可做证明。（一）治病原始时代，先民所害的疾病是很简单的。多数是饮食不适合，所引发的肠胃病腹泻之类，和气候不适应所引起的感冒发烧等。当先民生病去求助巫的时候，巫最初也是用祈祷的方式求助于神。但是病是现实的，正在腹泻的病人靠祈祷是止不住的。聪明的巫便改换用食疗的方法，顺手采一些植物给病人吃。当然没有经过白老鼠、兔子、猴子做试验，直接做临床，是非常危险的事。所以病人吃的结果，有的病好了，有的没有影响，有的更严重了。巫又把它记录下来，什样的草治什么病，把植物的形状绘出来。到神农时候又把它整理归类汇编成神农本草经，所以传说的神农尝百草，就是指此事

中华传统文化是中华民族在五千多年的社会实践中形成的思想理念、传统美德和人文精神的集合，体现出中华民族特有的思维方式和精神标识。它在历史上为推动民族进步和社会发展发挥过重要作用，时至今日依然具有显著的时代价值。我们要科学辨析传统文化中的精华与糟粕，实现优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，从而为社会主义现代化建设提供精神滋养和智力支撑。中华传统文化是坚持和发展中国特色社会主义的文化之根与精神之源，传承创新优秀传统文化对于弘扬社会主义核心价值观、丰富治国理政价值理念、增强文化自信文化担当，具有重要意义。在实现中华民族伟大复兴的新征程中，我们需要深化对传统文化的科学认知，赋予优秀传统文化新的时代内涵和现代表达形式；需要以客观礼敬的态度对待传统文化，既要看到它在推动传统社会发展中的重要作用，又要明晰它所蕴含的糟粕劣根，更要承认传统文化的优秀基因经过创新转化在当今时代仍具重大思想价值和现实意义；以此激发传统文化的创造活力，助推社会主义现代化建设。中华传统文化在规范传统社会的政治秩序、维系家庭的孝亲观念和培育个体的价值取向等方面发挥过积极作用。其一，传统文化有助于社会稳定的巩固。传统文化是在农业生产基础上形成的农业文明，它建构起以孝为本的伦理纲常、家国同构的政治结构以及物我不分的认知方式。在漫长的封建社会中，虽然不同朝代政权更迭，但由于农业生产的经济基础和传统文化始终保持一致性，使得以儒家思想为主导的文化传统与政治结构并没有发生根本变化。因此，传统文化基因和封建政治制度表现出了历史持续性和稳定性，进而维护了封建社会的统治秩序。当然，传统文化的自然经济基础、文化自身的政治保守性在某种程度上又会压抑经济发展的活力，延缓社会前进的步伐。其二，传统文化有助于以家庭为中心的伦理观念的形成。传统社会建立于血亲关系的基础上，相对于公共社会而言，它是一个以生产劳动为中心的固定血缘和亲属关系的集合体，是一个熟人社会。因此，传统社会注重人际脉络和家族归属，建构起“以孝为本”的家庭关系模式。在生活实践中，个体依赖于家庭，“父母在不远游”“慎终追远，仁德归厚”的行为意识，固化为自古至今的“安土重迁”的思想观念。“国”和“家”在传统社会架构中是“一而二”和“二而一”的关系，国家是家庭的放大，家庭伦理之“孝”体现在国家层面的价值理念便是“忠”。当然，统治者“家天下”，以国为“一己之私”，家庭伦理的统摄也会导致公共规范的缺失。