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武财神赵公明生日根据国学大师唐德刚的考证，武财神赵公明崇拜的起源有两个，所以赵公明的生日也不同。其一是秦时陕西终南山人士，生日为三月十五；其二为山东天台山”日精“所托化，生日为七月二十二。中国民间传统节日财神节是七月二十二，因此这一天应该是天台山财神赵公明的生日。具体考证请看下文：春节拜财神已经成为华人心中根深蒂固的传统文化。著名历史学家唐德刚先生介绍：“财神爷赵公明乃家喻户晓之神，逢年农历正月初五及七月二十二全世界约有四分之一之人要祭祀财神爷”。为什么要在初五和七月二十二拜财神，因为初五是迎财神，而七月二十二是财神爷赵公明的生日，这在大陆民间带最为流行。而其他地方如陕西一带也有在三月十五给财神爷过生日的习俗，而台湾民众大都在三月十五给财神爷过生日。如此说来，难道财神爷有两个生日？还是国人给财神爷过错了生日？根据专家的考证，既不是财神爷有两个生日，也不是国人给财神爷过错了生日，而是财神爷的神话传说可能有两个源头。根据已故历史学家唐德刚先生的考证，历史上财神爷赵公明的身世有两种说法：其一是秦代终南山人氏，证据是晋陶潜的《搜神后记》：“赵玄坛，秦代人，得道于终南山”和明代的《三教源流搜神大全》：“赵公明，终南山人，头戴铁冠，手执铁鞭，面如黑炭，胡须四张。跨黑虎，授正一玄坛元帅。能驱雷役电，呼风唤雨，除瘟剪疟，袪病禳灾。如遇讼冤伸抑，能解释公平，买卖求财，宜利合和，无不如意”。其二是古琅琊（日照）天台山“日精”所托化。证据有汉代道教《典籍实录》：赵光明乃“日之精”。上古时，天上现十日，尧命羿射九日。八日落入青城之内为鬼王，发病害人。唯一日幻化成人，骑黑虎，执银鞭，隐居蜀中，乃赵光明也。后天师张道陵让其守护丹室，丹成之后得一份，变化无穷，法力大增。天师又使其护玄坛，故以“玄坛元帅”称之。天师升天后向天庭保举，封其为“天将”。明初宁波知府日照天台山人王琎在《琅琊金石辑注》中写道：“财神者，姓赵名朗，字公明，琅琊古来有之。昔者天上生十日，帝命羿射九日。其八坠海为仙，海上八仙是也。余一陨于天台，其身为石，太阳石是也，其精为人，赵公明是也。既长成，至峨眉山修炼，得神仙之术。商周交兵，遂受闻太师之邀下山助商，失利为太公所杀。太公岐山封神，郎受封玄坛真君，日精再归天台，遂真阳附石，神体合一。辖招宝天尊、纳珍天尊、招财使者、利市仙官，专司人间迎祥纳福之责。此后石下有庙供真君之位，天台山亦易名财山焉“。对于《琅琊金石集注》所提天台山上的太阳神石，在历史文献中找到一些蛛丝马迹。今本《山海经》不见大羿射日的故事，但古本中有记载。唐人成玄英《山海经。秋水》疏引《山海经》云：“羿射九日，落为沃焦”。该九日当为九黎或多个部落方国的代名词。宋代类书《锦绣万花谷》前集卷一引《山海经》云：“尧时十日并出，尧使羿射十日，落沃焦”。说明古本《山海经》中有大羿射日的故事，但在后来失落了。显然，大羿射下的太阳变成了沃焦。那么沃焦是什么呢？ 沃焦又名沃燋，有山名、地名、石名之说。吴任臣《山海经广注》辑《山海经佚文》：“沃焦在碧海之东，有石阔四万里，居百川之下，故又名尾闾”。按，《古小说钩沉》辑《玄中记》（郭璞著）云：“天下之强者，东海之沃焦焉，水灌之而不已。沃焦者，山名也，在东海南，方三万里，海水灌之而即消，故水东南流而不盈也”。《文选。嵇康（养生论）》注引司马彪云：“尾闾，水之从海水出者也，一名沃燋，在东大海之中。尾者，在百川之下故称尾；闾者，聚也，水聚族之处，故称闾也。在扶桑之东，有一石方圆四万里，厚四万里，海水注者无不燋尽，故名沃燋”。日照天台山主峰有4500年前建造的太阳神祭坛遗址，是古人祭祀太阳神的圣地。主峰北侧的山顶上有据说是大羿射下的太阳变成的太阳神石，太阳神石一侧有财神赵公明祖庙，祖庙北侧的山顶上有大羿陵和嫦娥慕， 墓的东边有一山叫鸡呴呴喽山，因山顶上有巨石形成的玉鸡而名。传说大羿射日之后，最后一个太阳吓得钻到东海里面不敢出来，是天帝派这只玉鸡来到这里负责每天早上将太阳从动海里叫出来。可见这一太阳神石就是”陨于天台为石“的一个太阳，也就是”羿射九日，落为沃焦“的沃焦。根据唐德刚先生的考证，赵公明在汉代就已经出现在文献中，但是赵公明的身份，最初就有鬼神（晋干宝《搜神记》曰：“上帝以三将军赵公明、锺士季，各督鬼下取人”）。直到明代还有不同的说法。比如明代《列仙全传》就把赵公明列为鬼神：“赵公明为八部鬼帅，周行人间，暴杀万民，太上老君命张天师治之”。直到明代陆西星《封神演义》问世，第四十六回“广成子破金光阵”介绍了赵公明的事迹：太乙真人破解闻太师之“化血阵”，闻太师无计可施。忽忆起峨嵋山罗浮洞赵公明。乃亲自乘骑黑麒麟，挂金鞭，往罗浮洞来。邀其前来助阵。赵公明遂下山助纣抗周。虽公明武艺高强，法力去边，终为太公所杀。灭商后太公封公明为金龙如意正一龙虎玄坛真君，主管“迎祥纳福”，统帅招宝天尊、纳珍天尊、招财使者和利市仙官，统管人间一切金银财宝。这才最终确立了赵公明的正财神地位。那么，姜太公所封之赵公明是秦代终南山之赵公明还是日照天台山之赵公明呢？两地都有财神赵公明祖庙，也都有大量与财神赵公明相关的故事、传说与民俗。唐德刚认为，姜太公封神在周初，终南山之赵公明为秦代，二者显然难以自圆其说。然而在《典籍实录》和《琅琊金石辑注》中，赵公明为古琅琊之”日精“。这在时间地理文化上与《封神榜》中姜太公所封之财神赵公明相吻合。第一，时间一致。尧时大羿射日，日精之一托生为人，既赵公明。赵公明到峨眉山修炼，后下山助商，被将太公所杀，而后封神。第二，地理与文化吻合。赵公明为“日精”之一，琅琊一带为远古“日神祭祀之地，黄老成仙之乡”（日照金代状元张行简），亦为太公生地。齐地琅琊一带史前为崇拜太阳神之民族，有5000年前“日火山”陶文及历史文献为证。“金乌负日”出自《山海经》：“汤谷上有扶木，一日方至，一日方出，皆载于乌”。“羲和者，帝俊之妻，生十日”；“汤谷上有扶桑，十日所浴，在黑齿北。居水中，有大木，九日居下枝， 一日居上枝”；《春秋元命包》曰：“阳成于三，故日中有三足乌。乌者，阳精”。诚如人有肉身与灵魂，“日精”或“阳精”为太阳之灵魂。人死后灵魂不死，太阳死后（被大羿射落）亦可再生，此赵公明为“日精”之文化背景。第三，王琎《琅琊金石辑注》之故事情节与《封神榜》类似，然《琅琊金石辑注》作于明洪武1368-1398年）或建文（1399-1402年）年间，《封神榜》成书于明隆庆（1567-1572）至万历（1573-1620年）年间，二者相差100余年。说明《封神榜》之故事情节乃来自齐地琅琊一带之传说。第四，财神赵公明道教神仙，道教之前身来自方仙道，齐地琅琊一带乃方仙道之源头。天台山乃方仙道创始人河上公与安期生悟道授徒之地。因此，唐德刚得出结论说：论起财神赵公明之源流，琅琊天台山赵公明当为姜太公封神之赵公明。琅琊天台山之财神庙可能为中国最早祭祀财神赵公明之神庙。但是他同时认为：”上述结论并非推翻秦时终南山之赵公明为财神之说。仅认为该赵公明非姜太公所封之赵公明。中国地域宽广，文化历来为多源头。陕西终南山与琅琊天台山一带各有不同财神传说亦极有可能”。东南大学博士聂楠等人最近详细考察了日照天台山的财神崇拜渊源，考察报告发表在《民间文化论坛》杂志2010年第六期上。他们认为，财神赵公明“琅琊古来有之”，因此这只是一个来源于太阳崇拜的久远神话，并非真人真事。正因为是传说中的神话故事，所以此说反倒最为可信。其理由有五：第一，《琅琊金石辑注》中“昔者天上生十日，帝命羿射九日”之说与《尚书·尧典》中“尧命羿射日”的记载如出一辙，这一典故来自太阳崇拜说无疑；第二，《琅琊金石辑注》载“财神者，姓赵名朗，字公明”，赵公明其姓、名、号似乎都与太阳崇拜有关。“公明”有明亮的意思自不必说，《说文》曰：“朗，明也”，可见都与光亮有关，而“赵”与“照”谐音，传说倘有如此的巧合，定是出自人们强烈的太阳崇拜心理 ；第三，赵光明乃“日之精”之载是更为典型的太阳崇拜说。《春秋元命苞》曰：“阳成于三，故日中有三足乌。乌者，阳精。” 因此，“日精”即“阳精”即“三足乌”，又叫“金乌”。“金乌负日”的传说源自《山海经 ·大荒东经》中“汤谷上有扶木，一日方至，一日方出，皆载于乌” 之说。所谓“日精”或“金乌”乃指太阳之灵魂，或是太阳的兽体象征。灵魂是永恒不灭的，所以太阳死后（被大羿射落）其灵魂亦可再生。“日精”之说表明了财神崇拜有着深厚的神话背景；第四，财神崇拜中的太阳崇拜遗痕在台湾也有反映。许维伦在台湾大百科全书“财神”条下有这样的记载：“追溯武财神之历史背景乃商周时代山东人氏，呼称商朝“赵公明”，后周朝封为赵大元帅，三教称呼万灵天尊，又称金龙如意真君，世人俗称武财神爷，镇守中央戊己土，并掌管天下钱银，其年历约三千余年道德光辉历史。” 这一说法首先在时间与地点上与王琎的记载一致，并且“镇守中央戊己土”一说也表明财神赵公明与太阳崇拜有关。因为根据中国传统的阴阳五行生克法，火生土。土即大地，主阴，为万物之母，财富的所藏，而火是太阳，主阳，万物生长之依，所以火司土。这又是把赵公明作为太阳来敬奉的实例。台湾吴腾达在《寒单爷研究》中也介绍，台湾人祭拜的寒单爷就是玄坛爷赵公明。为了凸显太阳的光芒，恩惠大地，台东地区是红、绿、白的花脸寒单爷神像。第五，山东沿海一带古琅琊地区又是道教前身方仙道之发源地。有日照近代状元张行简之记载为证：念我日照，虽偏居海隅，却享有琅琊之名，天台之胜，背依泰沂，怀抱东海，更兼仙山飘渺，河流纵横，自古为日神祭祀之地，黄老成仙之乡。河上公、安期生、于吉、葛玄等在此悟道授徒，秦皇汉武到此寻仙访道，可谓盛极一时也。日照之名，始于元佑。祖曰：天台山有河上公丈人题字云：“云自天出天然奇石天下无，日照台前台后胜景台上有”，“日照”之名盖出于此，谓之“海上日出，曙光先照”之地是也“。此外，山东一带特别是日照天台、青岛沿海一带数千年来都有在春节期间和财神赵公明诞辰之时进行大规模祭祀活动的习俗。聂楠等人还发现，赵公明不但与财神有关，还与家喻户晓的海上八仙有血缘关系。”其八坠海为仙，海上八仙是也。余一陨于天台，其身为石，太阳石是也，其精为人，赵公明是也“。世人均知八仙过海的神话传说，但是八仙的渊源并不清楚，王琎的《琅琊金石集注》为此解开了谜底。同时，日照有九仙山，其中八个为海上八仙，第九个则有王母娘娘、孙膑、土地、山神等各种说法。而根据王琎的记载，第九仙应该是赵公明无疑，因为”太公岐山封神，郎受封玄坛真君，日精再归天台，遂真阳附石，神体合一“。赵公明回归天台山，正好凑足了九仙之数。聂楠等人将古琅琊地区的财神信仰发展大致分为四个阶段：”琅琊财神说应与大羿射日说同时出现，此为第一阶段，我们称之为自然崇拜时期；赵公明于峨眉山得道后成为玉帝麾下之玄坛元帅，被封为“天将”，商周时期又被姜太公封为“金龙如意正一龙虎玄坛真君”，主管一切金银财宝，至晋代干宝、陶潜和道教典籍等记载其为厉鬼瘟神，此为第二阶段，我们称之为多版本赵公明说之共存期；元明清时期为第三阶段，是琅琊财神赵公明说的形成期，赵公明已作为正财神被世人普遍供奉；建国后，国人拜神意识普遍消退，财神崇拜进入短暂休眠状态，改革开放后，因经济利益所趋，财神信仰又被唤醒，处处可见财神赵公明之神像或牌位被供奉。出于保护民俗文化的考虑，学界亦呼吁要重视民俗节日及非物质文化遗产传承保护，研究财神渊源的文章也愈来愈多，财神崇拜进入最后的第四阶段，我们可称之为转型期。这时财神已成为抽象的神灵，而不再是纯粹的自然神，它富含多重寓意，已成为社会文化的一个符号”。

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