二十四字核心价值观其主要内容为富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治， 爱国、敬业、诚信、友善。二十四字核心价值观的发展契机：这是我党大力弘扬中国梦的时代契机下是最直接的助推力和精神动力，是与我国的发展紧紧相依的。社会主义核心价值观是在以马克思主义为指导思想，以实现中国特色社会主义共同理想为目标，坚持以爱国主义为核心的民族精神和改革创新为核心的时代精神相结合的时代背景下实现的，是社会主义核心价值体系最核心的体现。二十四字核心价值观的基本原则：坚持以人为本，尊重群众主体地位，关注人们利益诉求和价值愿望，促进人的全面发展;坚持以理想信念为核心，抓住世界观、人生观、价值观这个总开关，在全社会牢固树立中国特色社会主义共同理想，着力铸牢人们的精神支柱;坚持联系实际，区分层次和对象，加强分类指导，找准与人们思想的共鸣点、与群众利益的交汇点，做到贴近性、对象化、接地气;坚持改进创新，善于运用群众喜闻乐见的方式，搭建群众便于参与的平台，开辟群众乐于参与的渠道，积极推进理念创新、手段创新和基层工作创新，增强工作的吸引力感染力。二十四字核心价值观的概念内涵："富强、民主、文明、和谐"，是我国社会主义现代化国家的建设目标，也是从价值目标层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练，在社会主义核心价值观中居于最高层次，对其他层次的价值理念具有统领作用。"自由、平等、公正、法治"，是对美好社会的生动表述，也是从社会层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练。它反映了中国特色社会主义的基本属性，是我们党矢志不渝、长期实践的核心价值理念。"爱国、敬业、诚信、友善"，是公民基本道德规范，是从个人行为层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练。它覆盖社会道德生活的各个领域，是公民必须恪守的基本道德准则，也是评价公民道德行为选择的基本价值标准。
钱钱钱，命命命
修身、齐家、治国、平天下。同时也讲大“医”治国、中“医”治家、下“医”治病。
价值观 开放分类： 哲学、心理、人生观价值观 是社会成员用来评价行为、事物以及从各种可能的目标中选择自己合意目标的准则。价值观通过人们的行为取向及对事物的评价、态度反映出来，是世界观的核心，是驱使人们行为的内部动力。它支配和调节一切社会行为，涉及社会生活的各个领域。价值观是人们对社会存在的反映。人们所处的自然环境和社会环境，包括人的社会地位和物质生活条件，决定着人们的价值观念。处于相同的自然环境和社会环境的人，会产生基本相同的价值观念，每一社会都有一些共同认可的普遍的价值标准，从而发现普遍一致的或大部分一致的行为定势，或曰社会行为模式。 价值观念是后天形成的，是通过社会化培养起来的。家庭、学校等群体对个人价值观念的形成起着关键的作用，其他社会环境也有重要的影响。个人价值观有一个形成过程 ，是随着知识的增长和生活经验的积累而逐步确立起来的。个人的价值观一旦确立，便具有相对的稳定性，形成一定的价值取向和行为定势，是不易改变的。但就社会和群体而言 ，由于人员的更替和环境的变化，社会或群体的价值观念又是不断变化着的。传统价值观念会不断地受到新价值观的挑战，这种价值冲突的结果，总的趋势是前者逐步让位于后者。价值观念的变化是社会改革的前提，又是社会改革的必然结果。 价值观是指一个人对周围的客观事物（包括人、事、物）的意义、重要性的总评价和总看法。像这种对诸事物的看法和评价在心目中的主次、轻重的排列次序，就是价值观体系。价值观和价值观体系是决定人的行为的心理基础。 价值观的特点 价值观具有相对的稳定性和持久性。在特定的时间、地点、条件下，人们的价值观总是相对稳定和持久的。比如，对某种事物的好坏总有一个看法和评价，在条件不变的情况下这种看法不会改变。但是，随着人们的经济地位的改变，以及人生观和世界观的改变，这种价值观也会随之改变。这就是说价值观也处于发展变化之中。 价值观取决于人生观和世界观 价值观取决于人生观和世界观。一个人的价值观是从出生开始，在家庭和社会的影响下，逐步形成的。一个人所处的社会生产方式及其所处的经济地位，对其价值观的形成有决定性的影响。当然，报刊、电视和广播等宣传的观点以及父母、老师、朋友和公众名人的观点与行为，对一个人的价值观也有不可忽视的 价值观的影响效应 价值观不仅影响个人的行为，还影响着群体行为和整个组织行为。在同一客观条件下，对于同一个事物，由于人们的价值观不同，就会产生不同的行为。在同一个单位中，有人注重工作成就，有人看重金钱报酬，也有人重视地位权力，这就是因为他们的价值观不同。同一个规章制度，如果两个人的价值观相反，那么就会采取完全相反的行为，将对组织目标的实现起着完全不同的作用。 价值观的类型 1、理性价值观 它是以知识和真理为中心的价值观。具有理性价值的人把追求真理看的高于一切。 2、美的价值观 它是以外形协调和匀称为中心的价值观，他们把美和协调看的比什么都重要。 3、政治性价值观 它是以权力地位为中心的价值观，这一类型的人把权力和地位看的最有价值。 4、社会性价值观 它是以群体和他人为中心的价值观，把为群体、他人服务认为是最有价值的。 5、经济性价值观 它以有效和实惠为中心的价值观。认为世界上的一切，实惠的就是最有价值的。 6、宗教性价值观，它以信仰为中心的价值观。认为信仰是人生最有价值的。 价值观是一种内心尺度，它凌驾于整个人性当中，支配着人的行为、态度、观察、信念、理解等，支配着人认识世界、明白事物对自己的意义和自我了解、自我定向、自我设计等；也为人自认为正当的行为提供充足的理由。我们这里考察的职业价值观，在于探讨人们在职业选择和职业生活中，在众多的价值取向里，优先考虑哪种价值。 价值观具有下列特性：（l）价值观是因人而异的。由于每个人的先天条件和后天环境不同，人生经历也不尽相同，每个人的价值观的形成会受到不同的影响，因此，每个人都有自己的价值观和价值观体系。在同样的客观条件下，具有不同价值观和价值观体系的人，其动机模式不同，产生的行为也不同。 （2）价值观是相对稳定的。价值观是人们思想认识的深层基础，它形成了人们的世界观和人生观。它是随着人们认知能力的发展，在环境、教育的影响下，逐步培养而成的。 人们的价值观一旦形成，便是相对稳定的，具有持久性。 （3）价值观在特定的环境下又是可以改变的。由于环境的改变、经验的积累、知识的增长，人们的价值观有可能发生变化。 价值观是支撑人类生活的精神支柱，它决定着人类行为的取向，决定着人们的什么样的心态和旨意去开创自己的新生活，因而它对于人类的生活具有根本性的导引意义。价值观作为人对自身生活意义的反思和追求，既具有相对的稳定性，又会随着社会生活的变化而变化。在20世纪，随着科学和工业的发展，人的行为的社会化程度空前提高，人的行为的社会效应空前增大，人对地球的“征服”引发的自然界的报复也更为猛烈地表现出来，造成了严重威胁人类生存的全球性问题，严酷的事实使得人们用科技征服地球的信念破产，迫使人们重新思考科技的作用与合理性限度。现代科学技术的发展，呈现出与人文社会科学日益接近的新特点，科学技术的社会影响和人文意涵更为明显地显现出来，科学技术中的人文价值问题日益突出。实现价值哲学理论的科学化或价值哲学基本理论的科学化，促进社会建立健康向上的价值观体系，确立健康向上的精神支柱，确立正确的信仰、理想、信念，努力克服精神生活空虚、道德滑坡、行为失范的现象。价值规范既是社会生活意义与秩序的表现形式，又是社会资源控制和利益分配的约束条件。任何范导人类行为的价值与规范都产生于人的交往关系之中，而交往关系本身就是一种价值关系，要使这种关系保持一种稳定性和有序性，人们需要对他人的行为作出价值预期，而使预期成为可能的一个基本条件就是：人们的社会作为可能因遵守某些规则而呈现出重复性特征，即行为具有规范性，规范性成为了价值预期实现的一个条件。社会行动规范性的意义是通过概念体系的建构来实现的，也就是说社会行动的规范性意义表现为一种知识结构，它是作为一种社会生活知识形式来范导个人行为的。价值规范是一种行为准则，或是一种导向群体共同价值的规则体系。恰如价值学理论的代表人物W·M·乌尔班所说：“建立一种规范也是建立一种真理或一种知识形式。”这种知识形式不仅向社会提供合法性的来源，而且本身就是一种公共话语方式，它不仅使具有自由意志的个人能够自发地组成或被自觉地整合成为有序的社会，而且它还直接作用于人们的日常生活实践，使得社会控制日益成为一种自我认知的基本条件。全球一体化已经成为当代人类最基本的生存状态，而这种最基本的生存状态关系到整个人类的生存和发展。与全球一体化进程相伴随，人类已经形成了一些公认的价值理念。这种人类公认的价值理念是人类关于自身如何更好地生存所普遍形成的信念，它们正在成为人类公认的价值原则和活动准则。人类公认的价值理念正确与否，不仅关系到全球一体化的进程，更关系到整个人类的前途和命运。工业文明是以市场经济为基础的。市场经济的利益驱动机制，在充分调动人的生产积极性、促进生产发展的同时，也刺激了人的物欲的膨胀。在市场经济下，人的物质欲望是以追求抽象的“物”——货币的形式表现出来的，是对抽象的、一般的物质财富的追求，必然会诱发出拜金主义。物欲的膨胀会伤害人们的情感世界，扭曲人们之间的亲情、友情，阻滞人们的精神交往与沟通，精神生产这片高尚的领地也会受到功利主义的污染。对社会物质财富的片面追求，会从根本上影响人们的消费观念。如果说在工业文明的早期，勤俭还是社会倡导的主流价值观念，那么，随着牟利性的生产对消费的影响，必然会刺激起人们过度消费的欲望，造成消费主义的祸患。在这种情况下，社会物质欲求和精神追求相分裂，整个人类文明向物欲倾斜。20世纪，由于社会经济发展的垄断性，使贫富差距更为扩大，人们的利益冲突更加明显，人们对物欲的追求更加强烈，拜金主义、享乐主义泛滥，人们往往用过度的物质消费填补精神上的空虚。功利主义的观念渗透到精神生产之中，高雅文化被冷落，低俗文化充斥着文化市场。现在，社会因素的复杂多变，使得人们往往不再把生活的价值目标和意义视作确定无疑的，生活世界的动荡不定使得人们难以形成固定不变的价值观念，许多人失去对生活意义的坚定信念，怀疑主义、相对主义、非理性主义随之蔓延。然而，现代社会却又要求人们对自己的生活抱有明确的态度，做出明确的自我决定和选择。人们从来没像今天这样强烈地需要相对稳定的价值观念的支撑，需要在变动不定的世界寻求到一个安定的精神家园。然而，生活世界的变换不定，理想信念的迷失，又使人难以弄清生活的最终意义。人往往生活在渴望理解生活的最终意义，却又怀疑生活最终意义存在的矛盾之中，生活在因缺乏稳定的价值观念而对周围世界无所适从却又必须做出明确的自我决定的矛盾之中。由于缺乏精神的支撑，人的心理承受能力脆弱，无法应对复杂的社会矛盾和变动不居的社会生活，精神病患者增多。当代人类核心价值理念是以个体为轴心，以刺激和鼓励个体自由追求实利为基本价值取向构建起来的价值理念体系。个体是一个相对概念，可以是相对于国家的个人，相对于人类的国家，相对于宇宙的人类，因而当代人类核心价值理念实际上既是个人中心主义的（相对于国家而言），也是国家中心主义的（相对于人类而言），也是人类中心主义的（相对于宇宙而言）。因而人类整体和自然界的权益就无法得以保障。这样，一味刺激和鼓励个体自由追求实体，就可能使人类整体和自然界成为无人保护的受害者。而且，实利的获得从根本上说就是财富的占有，而财富最终来源于并非其资源取之不尽的自然界，并且相对于人的欲望而言总是无限的。这样，对实利的自由追求（由于人的欲望是无限的，这种自由追求必然变成贪得无厌的无限追求），加上人口的迅速膨胀，必然导致有限自然资源的迅速消耗乃至枯竭，必然导致为占有更多财富而引发的各种争斗乃至战争，从而必然导致人类整体面临日益严重的生存危机和人类个体面临日益严重的生存压力。当代人类核心价值理念的缺陷随着现代文明的发展日益显露出来，而且已经导致了许多不良后果。这些不良后果主要可以从个人与自身、个人与个人、国家与国家、人类与自然四个方面的关系来看。从个人与自身的关系来看，由于过分刺激对实利的欲望和鼓励对实利的无限追求，人日益被欲望所主宰、所奴役，欲望是不到满足感到痛苦，得到了满足又感到空虚，而欲望又在不断地被刺激、被开发，事实上永远不可能得到充分的满足。这样一来，人的心灵始终躁动不安，不能得到片刻的安宁。从个人与个人的关系来看，由于作为实利的社会资源总是相对有限的，而人变得日益贪得无厌，因而人与人之间争权夺利的竞争愈演愈烈。生活在今日世界的人不仅普遍感到自己像是被推上快车道的车身不由己，活得很累，而且感到生活在自己周围的人都是自己的竞争对手，不得不处处设防。这样一来，人际关系日益紧张，人的情感需要得不到应有的满足，人感到孤独、苦闷，容易发生心理疾病，吸毒、性乱、邪教、自杀等反社会、反生理行为流行。另一方面，由于人与人之间在生理条件方面和环境条件方面存在着不可克服的不平等，因而即使人们在人格、权利、机会方面平等，也不可避免地会产生人与人之间事实上的不平等。在当代，这种不平等不仅突出地表现为贫富两极分化，而且更深层地表现为富人与穷人、强者与弱者的对立，而这是当代公正理念所难以解决的，因为当代的公正理念是以维护个体自由和权利平等为目的的。从国家与国家的关系来看，伴随着整个人类的国家化，国家在人类生活中的地位和作用日益突出，已经成为非常特殊的利益实体。国家以维护本国公民的自由、权利和利益为由，建立强大的国防和庞大的军队，以他国为假想敌人。为了维护、扩展本国利益，不择手段，甚至诉诸武力。其结果，国际社会强弱悬殊，弱肉强食，战乱不已。从人类与自然的关系来看，人类为了满足贪得无厌的欲望，不断向自然开战，把地球看作是用之不竭的宝库，野蛮地掠夺地球。在人类真正成为地球的主人的同时，地球再也承受不了人类的蹂躏，环境污染，生态平衡破坏，人类赖以生存的地球生态系统已经走向崩溃的边缘。人类虽然已经普遍确立了环境保护的理念，但这种理念无法抵御人类日益张大的“胃口”。事实表明，人类如果不努力克服主宰自己的价值理念的缺陷，人类将会在自己的辉煌中走向灭亡。因此，今天人类需要反思和批判已经确立的价值观念，通过这种反思和批判，克服现行价值理念的缺陷，使之走向完善、合理。根据当代人类核心价值理念的优点和缺陷，人类不应该简单地否定这些价值理念，而是应该对这些理念作适当的限制和调整，并另外补充一些必要的新理念。这也许就是人类公认的价值理念的未来走向。
官本位，学而优则仕，是中国的核心价值观。其他的只是口号。
一、在道德领域与非道德领域的关系上，中国传统价值观倾向于以道德价值为至高的价值标准学界常说中国传统社会中有“泛道德主义”的偏向。我们可以从道德价值与物质价值、道德价值与政治价值两个方面作具体分析。 从道德价值与物质价值的关系来看，中国传统主要以义与利、理与欲、公与私的论辩表现其价值取向。“义”主要是道德价值，而“利”则主要表现为物质价值。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利”（《论语·里仁》）。他为君子、小人的区分提供了标准，这一标准就是二者的道德层次，而其中又以义与利的对立为前提。孟子说：“王何必曰利，亦有仁义而已矣”（《孟子·梁惠王上》），也是把利与义对立起来分析的。其共同倾向在于，二者同时在对立中选取“义”而放弃“利”，似乎“义”不但是最高的，而且是自足的。问题在于，道德从来就是调整利益关系的原则和标准，义与利总有其内在关联。这一矛盾的解决是靠公与私的对立实现的，儒家所说的“利”指私利，它与作为公利、整体利益的“义”是对立的。由此我们再看墨家的义利观，它与儒家不同之处在于它认为义就是利，从而把义与利同一化。但是，墨家所说的义其实就是公利，因此它与儒家的义利观并无本质区别。至于理与欲，实际上是义与利的派生，只不过“理”是进一步把当时的道德纲常本体化了。 从道德价值与政治价值关系的角度看，中国传统的政治观是典型的伦理政治观，其中表现出政治道德化和道德政治化的交织，也可以说是道德的专制与专制的道德相交错，从而形成了源远流长的德治主义传统，结果“政”只不过是“正”的另一种表达而已。由内圣而外王，是儒者追求的成长路径。中国传统价值观以道德价值统制其它领域价值的倾向影响十分深远，后儒虽有从内部挑战的努力（如陈亮等的功利主义），但影响甚微。新文化运动中，除了“德先生”与“赛先生”两条救国方略之外，还提出了“穆姑娘”（即morality,道德），并认为道德上的觉悟为“吾人最后觉悟之最后觉悟”。这种道德革命的取向在辛亥革命领袖人物中也体现出来，它虽然有针砭传统积弊的功效，但却还是犯了传统的错误，并未跳出传统思路。因为它虽然要以新道德对抗旧道德，但潜台词仍然是道德价值是最根本的价值，以及可以从道德上解决一切社会历史问题，这就陷入了传统的窠臼，也与唯物史观相距甚远。当代新儒家牟宗三甚至认为从良知中可以悟出民主政治和科学，这种观点被另一位学者余英时批评为“良知的傲慢” 。\[1\]（P86） 现代社会是一个领域分化的社会，社会的经济、政治、道德等多领域需要构筑和谐的价值生态，这无疑要求我们首先破除传统中的上述弊端。罗尔斯的《正义论》同时讨论道德与政治问题，现代经济学家高呼“经济学（家）要讲道德”，这决非回到传统中以道德统制其它社会领域的状况，而是在不同领域中发掘其不同的道德问题，它是以承认其它领域的合法存在为前提的，我们需要从这里重新思考我们的传统。现代社会中道德的功能已不再是传统社会中的统制、统摄，亦即它不能覆盖更不能“派生出”、“开出”其他价值领域，相反，它更多地是渗透并附着于其他领域，起导向、制约和协调的作用。马克斯·韦伯也分析了新教伦理对资本主义产生和发展的观念，但这种观念不是统制，恰恰是许可、鼓励和理性化的制约。恩格斯曾指出，在古代社会，一切团体、组织的活动都带有“意识形态的附带目的”，并把这种附带目的“奉为神圣” ，\[2\]（P447）正是批判了传统社会的上述弊端。 二、在家庭生活领域和政治生活领域的关系上，中国传统价值观将二者类同化 君父一致、家国同构是中国传统的一大特点。传统观念认为，从修身到齐家再到治国平天下是一条自然而然的、毫无矛盾冲突的提升过程。从家庭关系中的“孝”可以推至政治中的“忠”。孝悌之所以是“仁之本”，不但在于它是自然伦理的体现，而且在于，一旦能作到孝悌，就不会“犯上”，不会“犯上”，就不会“作乱”。在“三纲”中，我们可以看到家国同构，君父一致的印迹。正是由此才形成了宗法传统。 中国人喜欢将一切社会关系进行血缘化的“拟制”，与此盖出一源。“师父”、“师兄”、“子民”、“父母官”等日常用语都带有传统色彩。也就是说，我们习惯于把非自然的关系自然化（主要是血缘化），似乎非此不能突出亲密性和可靠性。这一血缘拟制的过程就是将自然、道德、家庭伦理滥用的过程。显然，家庭伦理和自然道德虽然具有普遍性，但绝不能普遍化。因为家庭伦理自然是论亲疏远近的，或说它本身就是亲疏远近的产物。儒家对此倒并不虚饰，明确提出“亲亲为大”、“急亲贤之为务”（《孟子·尽心》）。费孝通先生说中国人道德生活中具有“差序格局”，\[3\]（P307） 梁漱溟将伦理本位概括为“关系本位”，\[4\]（P93）若从自然道德的角度看，这其实是必然的，并无可厚非。 但是，当把这种关系和处理这种关系的道德思路纳入到政治领域和其他社会领域，它的危害就十分巨大，就很有可能导致滥用家长式统治、以权谋私等社会积弊。家庭作为血缘关系的产物，它自身中包含了长幼序列等自然的不平等倾向，而现代政治生活领域则要求承认人的平等权利，经济生活中亦要求按市场原则平等交换。在社会生活的广阔领域中，已经实现了从身份到契约的运动，而契约只能以平等为前提。但即便在现代社会的背景下，中国式的家庭伦理仍有其可贵的价值。西方契约化社会中的人情淡漠、家庭缺乏温情等已成为一个社会问题，就说明了这一点。毕竟个人首先是在家庭中培养起健全的心理并实现人格的认同。问题在于，如果把这种家庭伦理普适化到社会生活所有领域则必然会犯错。大概正是这种错误，使得“五四”时期形成了一种全盘性反传统的倾向，因为他们认为既然由家庭伦理支撑的王朝政治已然瓦解，这种伦理的整体也必然失效。林毓生先生曾用怀海德（A·N·Whitehead）所说的“错置具体感的谬误”来概括中国传统的这种弊病，\[5\]（P38）其洞见无疑是十分深刻的，它正确指出了把家庭伦理放置到政治生活中的错误，同时又维护了家庭伦理的现代价值。 三、在道德价值领域与超道德的神圣价值领域的关系上，中国传统信奉人道与天道的契合 宗教或宗教性的神圣价值虽与道德价值密切相联，但它毕竟不同于日常社会中的道德，因而可被视为超道德的领域。 在儒家传统中，人道是对天道的模仿，所谓“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”（《周易·乾象》）就是这种思想的典型表达。天道一旦突破自然性而伦理化，实际上就具有神圣性、神秘性。在中国传统中，天道成了一种境界的象征，人通过俗世的、内在的修养，可以达到这一境界。“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”（《易传·文言传》）是“大人”的境界。儒学认为，“诚”是联通人道与天道的中介，通过它，人们可以达到与天地并立、“与天地参”（《礼记·中庸》）的高度。这就是西方社会学、宗教学中常说的“东方神秘主义”的表现，它是以儒家的性善论为基础的。人人皆可以为尧舜，这是儒家的信念，就连信奉性恶论的荀子也认为，通过化性起伪，“涂之人可以为禹”（《荀子·性恶》）。学者常以这些论点为基础，认为儒学虽有积极入世的态度，却也有通向天道的维度，从而认为儒学具有宗教性。牟宗三先生认为儒家的修养之道是“天命下贯” 的过程，也是“下学而上达”的过程，这典型地表现了中国传统中人道与天道的契合。\[6\]（P16） 我们知道，在西方社会，神人对立、灵肉分裂的二元论是一种重要的传统，这与中国大不一样。中国传统价值观中人道与天道的契合确乎有利于人生的境界追求，但却难以衍生出现代社会中普遍的世俗的道德准则。据此有学者认为，中国传统的道德观和价值观更适合构建个人的人生哲学，如李泽厚则主张将宗教性道德与社会性道德分开，这些都是基于对现代社会道德要求的分析。历史上曾有人认为，没有了宗教，没有了上帝的存在，道德亦不再可能。这一忧虑曾由俄国作家妥斯陀耶夫斯基在小说《卡拉马佐夫兄弟》中提出。在思想界同样存在这种担心，因此启蒙大师伏尔泰虽然尖锐地嘲弄和批判宗教，但同时认为，没有上帝也要造一个上帝出来，因为似乎唯有上帝才能保证善恶的区分和惩恶扬善的终极公正。康德把上帝存在、灵魂不朽的论证从理智领域中驱逐出去，但却认为为着道德实践的考虑，必须保留上帝存在和灵魂不朽的假设，也是出于相似的理由。我们认为，对于天道、宗教的信仰是个人的事情，现世社会的道德完全可以由实际的社会关系来决定和安排。换言之，一个完全由无神论者组成的社会在道德上是可能的，这是一个唯物主义的必然结论。这种契合论的另一弊端就是，由于以性善论为基础，我们可能对人性寄予过高的期待，从而在政治生活中疏于制度的完善而过分依赖领导者的道德修养，这一点已形成了相当的共识。在对当前种种道德忧虑的反思中，越来越多的人强调制度安排的重要性。在这方面，西方社会中似乎更注重从人性恶的假设出发来构筑道德的制度防线。 四、在不同文化领域之间，中国传统价值观倾向于以华夏文化为标准判断其它文化的优劣文明与野蛮、传统与现代、进步与落后，这些对立的概念都蕴涵着一定的价值判断。这种判断既可以用于历时性评价，也可用于共时性评价。 不同的民族往往也是不同文化的载体，如何在共时性的背景下评价这些不同的文化，事关一个民族的文化心态与文化取向。对此，中国传统中有影响深远的“华夷之辩”。它倾向于用文化本身而不是种族、肤色等自然标准来评价民族文化优劣，这不能不说是一个优点。中国古人国家观念淡薄，天下观念浓厚，其所谓“天下兴亡”之“天下”，实为一个文化统一体，它不是一个特定的地域范畴，也不是纯粹的政治概念。但它所使用的标准是华夏文化自身，特别是“礼”，认为“礼”不仅是人禽之别的分水岭（“不学礼，无以立”《论语·季氏》），也是华夷之辩、文野之别的标准。在中国传统中，夷狄往往与禽兽相提并论，足见夷、狄、蛮、戎等对周边和外域民族的称呼中所包含的价值倾向。其中亦反映出文化中的自大心态。传统中“修文德、以来之”的怀柔远人的外交思维不能不说与此有关，就连郑和下西洋，也只不过是为了“振纲常以布四海，敷文德以及四方”。这种傲慢和固步自封的文化心态在文化鼎盛时期尚有其存在的空间，但到国难当头之时仍持这一心态，则只能是作茧自缚，导致可悲的结局，它实际上与曾长期风行的欧洲中心论如出一辙。事实表明，中国并不真正具备“和而不同”的文化多元传统。欧洲中心论早已由德国著名的历史哲学家斯宾格勒在《西方的没落》一书中予以驳斥，亨廷顿的文明冲突论也是以承认文化多元论为前提的。现时代是一个全球化的时代，也是一个多元化的时代，如何实现现代化、顺应全球化而又不在传统中固步自封或全盘西方化，需要我们在文化价值观上来一个较大的转变。 通过以上分析，我们可以看出，在各个价值领域的关系中体现出来的中国传统价值观有一种明显的一元论倾向。这里所说的一元论，就是指或以一方统摄其他方面，或派生出其他方面，或排斥其他方面。为构建有中国特色的社会主义价值观念体系，我们首先要纠正这些传统偏向，包括让道德价值让出统制地位，在领域分化的背景下构建道德规范，把社会日常伦理与个人修养的境界区分开，在文化价值观上取兼收并蓄的态度。
建设，富强，民主，文明，和谐，富强，民主，文明，和谐，创建，自由，平等，公正，法治
人民的核心价值观是：富强，民主，文明，和谐，自由，平等，公正，法治，爱国，敬业，诚信，友善
新形势下加强大学生社会主义核心价值观教育具有重要的理论与现实意义。复杂多样的价观、不良社会风气、传统文化的缺失对大学生社会主义核心价值观教育带来了障碍。高校思想政治教育工作者要深刻解读社会主义核心价值观对大学生成长成才的意义，以社会主义核心价值观引领校园周边环境的育人氛围，全方位构建社会主义核心价值观教育的课程体系育人平台，确保大学生社会主义核心价值观教育的实效性。“党的十八大提出，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。……这 24 个字是社会主义核心价值观的基本内容，为培育和践行社会主义核心价值观提供了基本遵循。……坚持育人为本、德育为先，围绕立德树人的根本任务，把社会主义核心价值观纳入国民教育总体规划。”高校是培养中国特色社会主义事业接班人的重要阵地。坚定不移地加强大学生社会主义核心价值观教育，用社会主义核心价值观武装大学生的头脑，是当前高校面临的紧迫而艰巨的任务，对于促进大学生全面发展，净化社会风气、巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位、实现中华民族伟大复兴中国梦具有重要理论与现实意义。“社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核，体现社会主义核心价值体系的根本性质和基本特征，反映社会主义核心价值体系的丰富内涵和实践要求，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。”社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系和意识形态的本质体现，其三个层面的内容相互贯通、相互联系，是马克思主义中国化最新理论成果的结晶，简明概括，内涵丰富，构成了当代中国的主流意识形态。当前，我国高校的主流意识形态与国家倡导的核心价值观是一致的，但由于多方面的冲击，非核心价值观不但存在且有蔓延的趋势。高校作为培养社会主义现代化建设人才的场所和国家主流意识形态宣传的前沿阵地，要率先唱响社会主义核心价值观的主旋律，用马克思主义中国化最新理论成果武装大学生的头脑，这是高校思想政治教育的本质要求和实现育人的重要抓手，也是抵御各种不良社会思潮、筑牢思想防线，巩固社会主义主流意识形态在高校主导地位的需要。只有用社会主义核心价值观教育广大学生，才能使其明辨是非、排除干扰、坚定正确的信仰和理想，才能赢得青年一代。社会主义核心价值观是中国化马克思主义理论成果的当代表达，体现了科学性与价值性的统一。但理论的价值魅力并不是停留在它的自身逻辑体系的完美和表面的光鲜，而在于它给予人与社会发展的引领与说服力。要达到该效果，一是要揭示其理论价值内涵，认识其有用。二是情感认同。只有将其理论的真正价值内核入情入理地深刻分析，并从全方位所带来的效应能给多维度合理的揭示，情感认同自然就能发挥作用，并转化成行动的指南。引导大学生认同社会主义核心价值观的意义也是如此。社会主义核心价值观的价值维度在于它将个人、社会、国家的利益紧密结合在一起。国富则民兴、民诚则和谐。国家的“富强、民主、文明、和谐”，社会的“自由、平等、公正、法治”是建立在个人的“爱国、敬业、诚信、友善”的基础上的，三者相辅相成、缺一不可。大学生若只谈个人的私利要求，所作所为不与国家民族的利益联系在一起而另辟蹊径要想成功只能是纸上谈兵、一事无成。马克思指出：“理论只要说服人，就能掌握群众；而理论只要彻底，就能说服人。所谓彻底，就是抓住事物的根本。但是，人的根本就是人本身。”大学生的根本“小”在于个人能否学业有成、成长成才，“大”关系到国家发展的前途与命运。认同是接受的前提和付诸行动的条件，将社会主义核心价值观理论教育与大学生的人生发展和国家前途命运、民族的兴旺发达联系起来，找准与大学生思想的共鸣点、利益的交汇点，做到贴近大学生的生活和学习实际、其理论也就被真正掌握，并被内化为大学生的自觉，弘扬和践行社会主义核心价值观才不会是一句乏味虚幻的空话。社会主义核心价值观内化为大学生修身教育，要结合高等教育教学规律和学生成长成才规律，贯穿于大学生成长成才的全过程，要充分考虑大学生教育管理的现实诉求，通过隐性教育实现显性目标，达到春风化雨、润物无声的目的。高校在开展培育和践行社会主义核心价值观活动的过程中，要注重建立宣传、教育、学习、实践、反馈、评价和激励的长效机制，实现社会主义核心价值观融入大学生修身教育活动的全过程，保证培育和践行社会主义核心价值观的长期性和实效性。
富强民主文明和谐自由平等公正法治爱国敬业诚信友善
分为三个层面：国家(富强 民主 文明 和谐 )，个人(爱国 敬业 诚信 友善 )，社会(自由 平等 公正 法治)； 人教版初二课本里面就有讲怎样践行社会主义核心价值观；社会主义核心价值观是新时代的价值引领，也就是新时代应具有的特色和品质，需要每个人在生活中践行
富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值目标，自由、平等、公正、法治是社会层面的价值取向，爱国、敬业、诚信、友善是公民个人层面的价值准则，这24个字是社会主义核心价值观的基本内容。富强、民主、文明、和谐，是社会主义核心价值体系中的中国特色社会主义的共同理想，把它作为简明的社会主义核心价值观的第一层次，是对社会主义核心价值体系内在包含的核心价值观的提炼。自由、平等、公正、法治，这一层次的核心价值观在国家与个人之间。以前我们把这一中间地带称之为“集体”。然而，在现代意义上，准确反映这一层面的社会形态，应当称之为“社会”。把这一层面的价值诉求提升到核心层面，表明了我们党的理论勇气和智慧。爱国、敬业、诚信、友善，这一层次主要是个人层面的核心价值观，它从个人的政治道德、职业道德以及个人的德性品格这样几个方面，强调了作为一个社会主义社会的公民，应当具有的核心道德价值。社会主义核心价值观的基本原则坚持以人为本，尊重群众主体地位，关注人们利益诉求和价值愿望，促进人的全面发展。坚持以理想信念为核心，抓住世界观、人生观、价值观这个总开关，在全社会牢固树立中国特色社会主义共同理想，着力铸牢人们的精神支柱。坚持联系实际，区分层次和对象，加强分类指导，找准与人们思想的共鸣点、与群众利益的交汇点，做到贴近性、对象化、接地气。坚持改进创新，善于运用群众喜闻乐见的方式，搭建群众便于参与的平台，开辟群众乐于参与的渠道，积极推进理念创新、手段创新和基层工作创新，增强工作的吸引力感染力。
核心价值观的作用和意义是：1、从适应国内国际大局深刻变化看，我国正处在大发展大变革大调整时期，在前所未有的改革、发展和开放进程中，各种价值观念和社会思潮纷繁复杂。面对世界范围思想文化交流交融交锋形势下价值观较量的新态势，面对改革开放和发展社会主义市场经济条件下思想意识多元多样多变的新特点，迫切需要我们积极培育和践行社会主义核心价值观，扩大主流价值观念的影响力，提高国家文化软实力。2、从推进国家治理体系和治理能力现代化要求看，培育和弘扬核心价值观，有效整合社会意识，是国家治理体系和治理能力的．重要方面。3、从提升民族和人民的精神境界看，核心价值观是精神支柱，是行动向导，对丰富人们的精神世界、建设民族精神家园，具有基础性、决定性作用。4、从实现民族复兴中国梦的宏伟目标看，核心价值观是一个国家的重要稳定器，构建具有强大凝聚力感召力的核心价值观，关系社会和谐稳定，关系国家长治久安。社会主义核心价值观的本质特征：社会主义核心价值观的本质特征是具有鲜明的科学性、时代性、先进性、现实性、民族性、开放性。社会主义核心价值观，是我们党汲取人类思想精华、适应时代发展要求创造性提出来的，拥有广泛而深厚的历史和现实基础，体现了马克思主义价值观与中国传统价值思想的有机统一。富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值目标，自由、平等、公正、法治是社会层面的价值取向，爱国、敬业、诚信、友善是公民个人层面的价值准则，这24个字是社会主义核心价值观的基本内容。
回答 核心价值观是每一个时代、每一个社会表征自己精神内核的文化符号。核心价值观是一个社会的文化名片和文化标识，是一个民族走向世界的“身份证”。如果缺乏自身的独特价值观，对内难以获得认同，凝聚全国人民的目标和意志；对外交往中，则不可能占据宣传舆论上的主动，占据道德上的制高点。 社会主义核心价值观是中国特色社会主义的身份标识、文化符号和文化内核，是中国作为大国走向世界的文化象征，是中国向世人展示的文化名片，是中华民族自立于世界的思想理论前提，是揭示中国特色社会主义身份密码的“DNA”，是中国梦的价值愿景。 在世界交往中，唯有通过社会主义核心价值观才能清晰地界定“我是谁”，在趋同化的世界表象中才能清晰地显现自身的特殊性和差异性。西方之所谓西方，美国之所谓美国，并不是通过纽约的地铁、曼哈顿的摩天大楼、蜘蛛网状的高速公路、奔驰的卡迪拉克等来界定自己的身份，而是通过所谓普世价值观来表征自己的身份，依凭自由、民主、人权的价值观通行全世界。中国也在走向现代化，在相似的现代化进程中如何才能保持中华民族的独特性，如何才能避免中国成为西方的又一个“他者”，恐怕只能通过我们独特的文化血脉和文化精神，只能确立属于我们自己的核心价值观。 更多1条
说的简单一点就是你到底想成为一个什么样的人？自己想达到怎么样的成就？。仅此而已，比如在哈佛读过书的人都有一个准则，就是”让世界因为自己的存在而不同“，这个就是价值观的引导。
回答 您好，很高心为您解答，我正在准备相关的材料，请您耐心等待，谢谢 您好，感谢您的耐心等待。社会主义核心价值观公民个人层面的要求：爱国、敬业、诚信、友善。 “爱国、敬业、诚信、友善”，是公民基本道德规范，是从个人行为层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练。它覆盖社会道德生活的各个领域，是公民必须恪守的基本道德准则，也是评价公民道德行为选择的基本价值标准。 只有公民能够达到个人层面的要求，才能够与国家、社会的价值观相匹配，才能与国家和社会发展同步。 您的问题回答完啦，可能不太完美，感谢谅解，感谢支持。 更多3条
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党的十八大提出，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值目标，自由、平等、公正、法治是社会层面的价值取向，爱国、敬业、诚信、友善是公民个人层面的价值准则，这24个字是社会主义核心价值观的基本内容 “爱国、敬业、诚信、友善”，是公民基本道德规范，是从个人行为层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练。它覆盖社会道德生活的各个领域，是公民必须恪守的基本道德准则，也是评价公民道德行为选择的基本价值标准。爱国是基于个人对自己祖国依赖关系的深厚情感，也是调节个人与祖国关系的行为准则。它同社会主义紧密结合在一起，要求人们以振兴中华为己任，促进民族团结、维护祖国统一、自觉报效祖国。敬业是对公民职业行为准则的价值评价，要求公民忠于职守，克己奉公，服务人民，服务社会，充分体现了社会主义职业精神。诚信即诚实守信，是人类社会千百年传承下来的道德传统，也是社会主义道德建设的重点内容，它强调诚实劳动、信守承诺、诚恳待人。友善强调公民之间应互相尊重、互相关心、互相帮助，和睦友好，努力形成社会主义的新型人际关系。
核心价值观分别是：富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善。1、富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值目标。“富强、民主、文明、和谐”作为社会主义核心价值观的集中概括，与党的奋斗目标保持一致。2、自由、平等、公正、法治是社会层面的价值取向。自由、平等、公正、法治，是社会主义社会的基本属性。在进行社会主义现代化建设的实践中，从政治、经济、社会制度的改革，到中国特色社会主义法律体系的形成，党和政府不断重视人民的自由和平等，社会的公正和法治。3、爱国、敬业、诚信、友善是公民个人层面的价值准则。爱国、敬业、诚信、友善，是社会主义社会公民的基本道德规范，其涵盖了社会主义公民道德行为各个环节，贯穿了社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德各方面，是每一位社会主义国家的公民都应当树立的基本价值追求。核心价值观意义：积极培育和践行社会主义核心价值观有着重要的现实意义。面对世界范围思想文化交流交融交锋形势下价值观较量的新态势，面对改革开放和发展社会主义市场经济条件下思想意识多元多样多变的新特点。积极培育和践行社会主义核心价值观，对于巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位、巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础，对于促进人的全面发展、引领社会全面进步，对于集聚全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴中国梦的强大正能量，具有重要现实意义和深远历史意义。