中国特色社会主义核心价值观是：社会主义核心价值体系的内核，体现社会主义核心价值体系的根本性质和基本特征，反映社会主义核心价值体系的丰富内涵和实践要求，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。中国特色社会主义道路，是在中国共产党领导下，立足基本国情，以经济建设为中心，坚持四项基本原则，坚持改革开放，解放和发展社会生产力。建设中国特色社会主义市场经济、社会主义民主政治、社会主义先进文化、社会主义和谐社会、社会主义生态文明，促进人的全面发展，逐步实现全体人民共同富裕，建设富强、民主、文明、和谐、美丽的社会主义现代化强国。扩展资料：中国特色社会主义经济，是在社会主义条件下发展市场经济，不断解放和发展生产力。这要坚持和完善社会主义公有制为主体、多种所有制经济共同发展的基本经济制度。坚持和完善社会主义市场经济体制，使市场在国家宏观调控下对资源配置起基础性作用；坚持和完善按劳分配为主体的多种分配方式，允许一部分地区一部分人先富起来，带动和帮助后富，逐步走向共同富裕。坚持和完善对外开放，积极参与国际经济合作和竞争。保证国民经济持续快速健康发展，人民共享经济繁荣成果。
富强，民主，文明，和谐富强，民主，文明，和谐
1、富强、民主、文明、和谐“富强、民主、文明、和谐”，是我国社会主义现代化国家的建设目标，也是从价值目标层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练。2、自由、平等、公正、法治“自由、平等、公正、法治”，是对美好社会的生动表述，也是从社会层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练。3、爱国、敬业、诚信、友善“爱国、敬业、诚信、友善”，是公民基本道德规范，是从个人行为层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练。扩展资料：价值意义面对世界范围思想文化交流交融交锋形势下价值观较量的新态势，面对改革开放和发展社会主义市场经济条件下思想意识多元多样多变的新特点，积极培育和践行社会主义核心价值观，对于巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位、巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础，对于促进人的全面发展、引领社会全面进步，对于集聚全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴中国梦的强大正能量，具有重要现实意义和深远历史意义。从适应国内国际大局深刻变化看，我国正处在大发展大变革大调整时期，在前所未有的改革、发展和开放进程中，各种价值观念和社会思潮纷繁复杂。国际敌对势力正在加紧对我国实施西化分化战略图谋，思想文化领域是他们长期渗透的重点领域。面对世界范围思想文化交流交融交锋形势下价值观较量的新态势，面对改革开放和发展社会主义市场经济条件下思想意识多元多样多变的新特点，迫切需要我们积极培育和践行社会主义核心价值观，扩大主流价值观念的影响力，提高国家文化软实力。 从推进国家治理体系和治理能力现代化要求看，培育和弘扬核心价值观，有效整合社会意识，是国家治理体系和治理能力的重要方面。全面深化改革，完善和发展中国特色社会主义制度，推进国家治理体系和治理能力现代化，必须解决好价值体系问题，加快构建充分反映中国特色、民族特性、时代特征的价值体系，在全社会大力培育和弘扬社会主义核心价值观，提高整合社会思想文化和价值观念的能力，掌握价值观念领域的主动权、主导权、话语权，引导人们坚定不移地走中国道路。 从提升民族和人民的精神境界看，核心价值观是精神支柱，是行动向导，对丰富人们的精神世界、建设民族精神家园，具有基础性、决定性作用。一个人、一个民族能不能把握好自己，很大程度上取决于核心价值观的引领。发展起来的当代中国，更加向往美好的精神生活，更加需要强大的价值支撑。要振奋起人们的精气神、增强全民族的精神纽带，必须积极培育和践行社会主义核心价值观，铸就自立于世界民族之林的中国精神。从实现民族复兴中国梦的宏伟目标看，核心价值观是一个国家的重要稳定器，构建具有强大凝聚力感召力的核心价值观，关系社会和谐稳定，关系国家长治久安。实现“两个一百年”的奋斗目标，实现中华民族伟大复兴的中国梦，必须有广泛的价值共识和共同的价值追求。这就要求我们持续加强社会主义核心价值体系和核心价值观建设，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础，凝聚起实现中华民族伟大复兴的中国力量。
党的十八大提出，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值目标，自由、平等、公正、法治是社会层面的价值取向，爱国、敬业、诚信、友善是公民个人层面的价值准则，这24个字是社会主义核心价值观的基本内容。“富强、民主、文明、和谐”，是我国社会主义现代化国家的建设目标，也是从价值目标层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练，在社会主义核心价值观中居于最高层次，对其他层次的价值理念具有统领作用。富强即国富民强，是社会主义现代化国家经济建设的应然状态，是中华民族梦寐以求的美好夙愿，也是国家繁荣昌盛、人民幸福安康的物质基础。民主是人类社会的美好诉求。我们追求的民主是人民民主，其实质和核心是人民当家作主。它是社会主义的生命，也是创造人民美好幸福生活的政治保障。文明是社会进步的重要标志，也是社会主义现代化国家的重要特征。它是社会主义现代化国家文化建设的应有状态，是对面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化的概括，是实现中华民族伟大复兴的重要支撑。和谐是中国传统文化的基本理念，集中体现了学有所教、劳有所得、病有所医、老有所养、住有所居的生动局面。它是社会主义现代化国家在社会建设领域的价值诉求，是经济社会和谐稳定、持续健康发展的重要保证。“自由、平等、公正、法治”，是对美好社会的生动表述，也是从社会层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练。它反映了中国特色社会主义的基本属性，是我们党矢志不渝、长期实践的核心价值理念。自由是指人的意志自由、存在和发展的自由，是人类社会的美好向往，也是马克思主义追求的社会价值目标。平等指的是公民在法律面前的一律平等，其价值取向是不断实现实质平等。它要求尊重和保障人权，人人依法享有平等参与、平等发展的权利。公正即社会公平和正义，它以人的解放、人的自由平等权利的获得为前提，是国家、社会应然的根本价值理念。法治是治国理政的基本方式，依法治国是社会主义民主政治的基本要求。它通过法制建设来维护和保障公民的根本利益，是实现自由平等、公平正义的制度保证。“爱国、敬业、诚信、友善”，是公民基本道德规范，是从个人行为层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练。它覆盖社会道德生活的各个领域，是公民必须恪守的基本道德准则，也是评价公民道德行为选择的基本价值标准。爱国是基于个人对自己祖国依赖关系的深厚情感，也是调节个人与祖国关系的行为准则。它同社会主义紧密结合在一起，要求人们以振兴中华为己任，促进民族团结、维护祖国统一、自觉报效祖国。敬业是对公民职业行为准则的价值评价，要求公民忠于职守，克己奉公，服务人民，服务社会，充分体现了社会主义职业精神。诚信即诚实守信，是人类社会千百年传承下来的道德传统，也是社会主义道德建设的重点内容，它强调诚实劳动、信守承诺、诚恳待人。友善强调公民之间应互相尊重、互相关心、互相帮助，和睦友好，努力形成社会主义的新型人际关系。
国家电网的企业文化从大的方面来看有以下几个方面：统一价值理念、统一发展战略 、统一制度标准、统一行为规范、统一公司品牌。再往细了说那就多了，我在这里写一下主要的部分：公司使命奉献清洁能源 建设和谐社会“奉献清洁能源，建设和谐社会”的企业使命是公司生存发展的根本意义，是公司事业的战略定位，是公司工作的深刻内涵和价值体现。作为国家能源战略布局的重要组成部分和能源产业链的重要环节，国家电网公司在中国能源的优化配置中扮演着重要角色。坚强的智能电网不仅是连接电源和用户的电力输送载体，更是具有网络市场功能的能源资源优化配置载体。充分发挥电网功能，保障更安全、更经济、更清洁、可持续的电力供应，促使发展更加健康、社会更加和谐、生活更加美好是国家电网公司的神圣使命。公司宗旨服务党和国家工作大局、服务电力客户、服务发电企业、服务经济社会发展“四个服务”的企业宗旨体现了公司政治责任、经济责任和社会责任的统一，是公司一切工作的出发点和落脚点。服务党和国家工作大局：公司作为关系国家能源安全、国民经济命脉的国有重要骨干企业，承担着确保国有资产保值增值，增强国家经济实力和产业竞争力的重要责任。公司坚持局部利益服从全局利益，把维护党和国家的利益作为检验工作成效和企业业绩的根本标准。服务电力客户：公司作为经营范围遍及全国26个省(自治区、直辖市)，供电人口超过10亿的供电企业，承担着为电力客户提供安全、可靠、清洁的电力供应和优质服务的基本职责。公司坚持服务至上，以客户为中心，不断深化优质服务，持续为客户创造价值。服务发电企业：公司作为电力行业中落实国家能源政策、联系发电企业和客户、发挥桥梁作用的经营性企业，承担着开放透明、依法经营的责任。公司遵循电力工业发展规律，科学规划建设电网，严格执行“公开、公平、公正”调度，与合作伙伴共同创造广阔发展空间。服务经济社会发展：公司作为国家能源战略的实施主体之一，承担着优化能源资源配置，满足经济社会快速增长对电力需求的责任。公司坚持经济责任与社会责任相统一，保障电力安全可靠供应，服务清洁能源开发，推进节能降耗，保护生态环境，履行社会责任，服务社会主义和谐社会建设。公司愿景建设世界一流电网 建设国际一流企业“两个一流”的企业愿景是公司的奋斗方向，是国家电网人的远大理想，是公司一切工作的目标追求。建设世界一流电网：从我国国情、能源资源状况和电网发展规律的实际出发，坚持以科学发展观为指导，坚持自主创新，赶超世界先进水平，充分利用先进的技术和设备，按照统一规划、统一标准、统一建设的原则，建设以特高压电网为骨干网架、各级电网协调发展、具有信息化、自动化、互动化特征的坚强智能电网。建设国际一流企业：坚持以国际先进水平为导向，以同业对标为手段，推进集团化运作、集约化发展、精益化管理、标准化建设，把公司建设成为具有科学发展理念、持续创新活力、优秀企业文化、强烈社会责任感和国际一流竞争力的现代企业。企业精神努力超越 追求卓越“两越”精神是公司和员工勇于超越过去、超越自我、超越他人，永不停步，追求企业价值实现的精神境界。“两越”精神的本质是与时俱进、开拓创新和科学发展。弘扬企业精神根本在于激励引导全体干部员工以党和国家利益为重，立足于发展壮大国家电网事业，坚持、坚守、坚韧、坚强，锲而不舍，在实践中不断自我革新，永不停顿地向新的更高的目标攀登，实现创新、跨越和突破。核心价值观诚信 责任 创新 奉献“诚信、责任、创新、奉献”的核心价值观是公司的价值追求，是公司和员工实现愿景和使命的信念支撑和根本方法。“诚信”，是企业立业、员工立身的道德基石。每一位员工、每一个部门、每一个单位，每时每刻都要重诚信、讲诚信，遵纪守法、言行一致，忠诚国家、忠诚企业。这是公司履行职责，实现企业与员工、公司与社会共同发展的基本前提。“责任”，是勇挑重担、尽职尽责的工作态度。公司在经济社会发展中担负着重要的政治责任、经济责任和社会责任。每一位员工都要坚持局部服从整体、小局服从大局，主动把这种责任转化为贯彻公司党组决策部署的自觉行动，转化为推进“两个转变”的统一意志，转化为推动工作的强劲动力，做到对国家负责、对企业负责、对自己负责。“创新”，是企业发展、事业进步的根本动力。公司发展的历程就是创新的过程，没有创新就不可能建成世界一流电网、国际一流企业。需要大力倡导勇于变革、敢为人先、敢于打破常规、敢于承担风险的创新精神，全面推进理论创新、技术创新、管理创新和实践创新。“奉献”，是爱国爱企、爱岗敬业的自觉行动。企业对国家、员工对企业都要讲奉献。在抗冰抢险、抗震救灾、奥运保电、世博保电等急难险重任务面前，公司员工不计代价、不讲条件、不怕牺牲，全力拼搏保供电，这就是奉献;在应对国际金融危机、缓解煤电油运紧张矛盾、落实国家宏观调控措施等重大考验面前，公司上下坚决贯彻中央的决策部署，积极承担社会责任，这也是奉献;广大员工在平凡的岗位上恪尽职守、埋头苦干，脚踏实地做好本职工作，同样是奉献。坚持在奉献中体现价值，在奉献中赢得尊重，在奉献中提升形象。企业理念以人为本 忠诚企业 奉献社会“以人为本、忠诚企业、奉献社会”的企业理念是公司处理与员工、电力客户、合作伙伴及社会之间关系的基本信条和行为准则。“以人为本”，是以实现人的全面发展为目标，尊重人、关心人、依靠人和为了人。公司视人才为企业的第一资源，坚持以人为本、共同成长的社会责任准则。公司善待员工、切实维护员工的根本利益，充分尊重员工的价值和愿望，保证员工与企业共同发展;公司善待客户，以客户为中心，始于客户需求、终于客户满意;公司善待合作伙伴，互利互惠，合作共赢，努力营造健康、和谐、有序的电力运营和发展环境。“忠诚企业”，是热爱企业、关心企业，为企业尽心尽力，忠实维护企业利益和形象。公司通过建立完善规范有序、公正合理、互利共赢、和谐稳定的社会主义新型劳动关系，为员工发展提供机遇和舞台，充分调动员工的积极性、主动性和创造性，赢得员工对企业的忠诚。“奉献社会”，是关爱社会、服务社会、回报社会，履行社会责任。公司坚持发展公司、服务社会的社会责任目标，以公司的发展实现员工成长、客户满意、政府放心，促进经济发展、社会和谐。公司及员工热心社会公益，遵守社会公德，引领社会良好风尚，树立公司开放、进取、诚信、负责的企业形象。望采纳，谢谢！
国家电网企业文化是：1、公司定位：全球能源革命的引领者 服务国计民生的先行者。2、公司使命：推动再电气化 构建能源互联网 以清洁和绿色方式满足电力需求。3、公司宗旨：人民电业为人民 。4、电网发展理念：安全 优质 经济 绿色 高效。5、核心价值观：以客户为中心 专业专注 持续改善。6、公司战略：建设具有卓越竞争力的世界一流能源互联网企业。扩展资料：国家电网有限公司是中央直接管理的国有独资公司，是关系国民经济命脉和国家能源安全的特大型国有重点骨干企业。公司以投资建设运营电网为核心业务，承担着保障安全、经济、清洁、可持续电力供应的基本使命。公司指导原则（六个始终坚持）1、制胜之道：始终坚持党的全面领导，不折不扣贯彻党中央、国务院决策部署，紧紧依靠职工办企业。2、初心之愿：始终坚持人民电业为人民的企业宗旨，弘扬以客户为中心、专业专注、持续改善的企业核心价值观。3、担当之举：始终坚持把推动再电气化、构建能源互联网、以清洁和绿色方式满足电力需求作为基本使命，适应和引领能源生产和消费革命。4、固本之要：始终坚持把建设以特高压为骨干网架、各级电网协调发展的坚强智能电网，打造广泛互联、智能互动、灵活柔性、安全可控的新一代电力系统作为核心任务。5、管理之基：始终坚持集团化、集约化、标准化、精益化、数字化、国际化的方针，不断完善更具竞争优势的中国特色现代国有企业制度。6、必由之路：始终坚持高质量发展这个根本要求，聚焦“一个核心、三大支柱”（电网业务和产业、金融、国际业务）发展布局，强化改革驱动、创新驱动、服务驱动、文化驱动。参考链接：百度百科-国家电网有限公司8 着力加强党的全面领导
国家电网公司的服务宗旨：服务党和国家工作大局，服务电力客户，服务发电企业，服务经济社会发展；国家电网公司的服务理念是：真诚服务，共谋发展。
我国十大知名企业核心价值观如下：一、联想核心价值观：成就客户、创业创新、精准求实、诚信正直：成就客户—致力于客户的满意与成功创业创新—追求速度和效率，专注于对客户和公司有影响的创新精准求实—基于事实的决策与业务管理诚信正直—建立信任与负责任的人际关系二、华为核心价值观：华为十几万人，29年坚持聚焦在主航道，抵制一切诱惑;坚持不走捷径，拒绝机会主义，踏踏实实，长期投入，厚积薄发;坚持以客户为中心，以奋斗者为本，长期艰苦奋斗，自我批判。三、百度核心价值观：简单可依赖百度论语(节选部分)人一定要做自己喜欢且擅长的事情认准了，就去做;不跟风，不动摇专注如一保持学习心态公司离破产永远只有30天每个人都要捡起地上的垃圾……四、腾讯价值观：正直+进取+合作+创新五、阿里巴巴价值观客户第一：关注客户的关注点，为客户提供建议和资讯，帮助客户成长团队合作：共享共担，以小我完成大我拥抱变化：突破自我，迎接变化诚信：诚实正直，信守承诺激情：永不言弃，乐观向上敬业：以专业的态度和平常的心态做非凡的事情六、京东价值观： 客户为先、激情、学习、团队精神、追求超越客户为先： 客户利益第一、为客户着想、为客户多做事激情： 积极、主动、勤快、向上学习： 谦虚、好学、进步、用脑团队精神： 合作、诚信、步伐一致追求超越： 创新、竞争七、顺丰核心价值观成就客户：客户为先，创造极致的服务体验;随需而变，成就卓越的客户价值创新包容：以创新之心，探求未知之路;以包容知道，佑创新前行。平等尊重：平等相待，视对方为另一个自己;彼此尊重，用倾听和理解接纳他人开放共赢：拥抱变化，在开放中寻找发展;求同存异，在合作中赢未来。八、万科核心价值观：创造健康丰盛的人生公司宗旨：建筑无限生活对客户，意味着了解你的生活，创造一个展现自我的理想空间对投资者，意味着了解你的期望，回报一份令人满意的理想收益对员工，意味着了解你的追求，提供一个成就自我的理想平台对社会，意味着了解时代需要，树立一个现代企业的理想形象九、北大纵横核心价值观合作、敬业、创新、诚信、专长组织理想像家庭一样温暖人，像学校一样培养人，像军队一样要求人十、格力电器核心价值观：少说空话、多干实事，质量第一、顾客满意，忠诚友善、勤奋进取、诚信经营、多方共赢，爱岗敬业、开拓创新，遵纪守法、廉洁奉公。服务理念：您的每一件小事都是格力的大事
随心、简单
提高个人素质没有妥协，人附属于生活环境。
基督教，以及从基督教教义派生出的灵魂独立平等的观念，还有就是契约精神。
美国的核心价值观宪政民主、普世价值、公民社会、新自由主义、历史虚无主义。在当今中国，西方价值观念主要是指来自西方资本主义世界的政治思潮，尤其是以美国为代表的西方资本主义国家宣扬的“宪政民主、普世价值、公民社会、新自由主义、历史虚无主义”等错误政治思潮及其宣扬的西方政治价值观，而并不包括那些正确的西方社会科学知识。重视个体。着眼于个体、立足于个体、以个体为出发点和轴心来构建价值观体系，这是价值观现代化的重要特点。核心价值观至少有三种功能：1、约束功能就是告诉我们一种尺度和标准，比如什么是好的，什么是不好的；什么是善的，什么是恶的。2、调节功能使人正确地认识和处理人与自我、人与人、人与社会、人与自然的关系。3、驱动功能就是激发人内在的创造，激发能动性，放飞梦想，实现自己的人生价值，就像马斯洛所说的，是人生的巅峰体现。所以核心价值观非常重要，没有这样一种约束功能、调节功能和驱动功能，人就可能不知道怎么活。
中西方精神文化危机的根源 目前不仅中国社会陷入了道德沦丧、理想缺失的精神文化危机，而且作为工业文明时代精神的现代西方文化也陷入了危机，不同的只是中国社会正在从前工业文明社会向工业文明社会转变，而西方国家正在由以工业经济为主导的工业文明向以知识经济、智业经济为主导的新的文明形态转变，我们将这种正在出现的新文明称为智业文明。 中国社会“革命理想”的破灭和革命意识形态信仰的坍塌并不是今日之事，而是早在“文革”结束时就出现了。“文革”最终使国人猛醒：那些在马克思主义和党的神圣名义下进行的“斗私批修”的“革命”行动，原来只是一些“篡党夺权”、争权夺利的丑恶勾当。改革开放之后，中国领导层虽然在政治上纠正了“左”的指导思想，否定了“文革”，但继续倡导过去的革命意识形态价值观，并禁止学习吸收现代西方的文化价值观。所以中国社会的精神信仰缺失问题并没有解决，改革开放初潘晓所引发的那场 “人生的路为什么越走越窄”的大讨论，就是对这种社会信仰危机的生动写照。于是，随着中国改革的推进，社会风气日益恶化、腐败蔓延、贫富分化加剧等社会现象的出现也就不足为怪了。 中国需要的新的道德、新的理想、新的文化价值观在哪里？人们首先想到的是从人类现存的文化价值体系中去寻找。对此，国内思想界主要有三种主张： 一是主张复兴中国传统的儒家文化，这是新儒家的观点。儒家文化虽然在中国有着2000多年的深厚传统，但现在没有几个人会相信“四书五经”所倡导的那套价值观，更没有人会相信《论语》会引导中国实现现代化。 二是主张以民族主义作为凝聚中国社会的精神支柱。但民族主义只有在一个民族遭受外来威胁或欺压的特殊时期才有团结和凝聚民心的作用，而不可能作为任何一个民族和平建设时期的道德和精神依托，过分宣扬民族主义，不但会加剧民族之间的矛盾和冲突，而且最终可能将一个国家引向军国主义的歧途。从国内一些民族主义青年在网上宣扬中国军队横扫东南亚、饮马印度洋的言论，就可以看出极端民族主义的危险性。 三是主张以现代西方的自由主义和基督教文化取代传统的革命意识形态。赞成这种观点的人较多，其中的一些人已经改信了基督教。中国社会要现代化，当然必须确立自由民主价值观，但自由民主价值观只能成为一个民主社会的基本价值观，而不能成为一个社会的终极或最高价值观，现代西方人是以基督教文化作为道德精神支柱。并且个人主义、自由主义、消费主义等世俗价值观与主张谦卑、奉献、节制的传统基督教道德价值观的冲突，始终是现代西方社会文化没有克服的内在矛盾。况且，能源危机和生态危机已经标志着现代西方工业文明及其文化已经走到了尽头，绿色主义等新的价值观正在修正或取代西方传统的工业文明价值观。而要把缺乏宗教传统的多数中国人变成基督教徒更是不可能的。 显然，上述三种主张都是不可行的。而且我们观察人类历史就可以发现，人类文明史以来的所有文化价值观都会随着时代的变迁而被抛弃，宗教的生命力虽然比世俗文化强大得多，但也在许多历史时期遭遇到生存危机。其中的原因何在呢？根本原因在于迄今为止人类的所有文化价值观都是坚持以物为本的，都是以某种物作为衡量价值的根本标准的。如中国儒家文化主张以“礼”为中心，中世纪基督教文化坚持以神为中心，以君主等权势人物的话作为标准，即权力为本；或者以宗教典籍倡导的原则作为标准，即以神为本；前苏联的集体主义价值观则是以某种集体为中心；民族主义、国家主义则是以国家利益为中心。而由于权势、神、国家、民族等这些“物”的作用随着历史的变化甚至消失，以这些“物”为中心的价值观也将随之变化或过时。 人是世界上惟一行为不受生物本能支配而主要受思想支配、具有精神创造性和行为自主性的动物，而人类行为的自主性意味着人类的命运完全由自己主宰，既可以行善而使自己的生活越来越美好，使人类生生不息地无限繁衍；也可能为恶而相互残害，很快就自我毁灭。所以人类要生存发展，要创造美好的生活和光明的前景，避免自我毁灭的命运，就必须建立一种约束人类相互残害的为恶行为，使人向善避恶的价值观和行为规范。人类所要寻找和建立的这种指导人类行为的共同的价值观和行为规范应该是一种相对恒定不变的价值观。如果像古代社会那样社会价值观主要是由强权统治集团强加给社会大众的，强制要求民众遵循的，或者是像现代西方社会那样主张价值观多元化，那就意味着确立什么样的价值观就是当权者或个人的事情，没有什么客观性可言，探索人类价值观就没有意义。而人类所寻找的不是一种主观的、多元的、会因主体的变化而改变的价值观，而是一种引导和规范人类行为的客观不变的共同价值观，哲学和人文、社会科学的最终目的就在于寻找和建立这样一种人类共同价值观。 我们认为，人类追寻的这种客观不变的共同价值观不是一种以物为本的价值观，而应该是一种以人为中心、以人为本的价值观。所谓人的价值，实质上就是事物对于人的作用和意义，要探寻人的价值所在，就必须一方面把握事物的本性及其存在发展规律，也就是认识“天道”、“地道”，这正是一切具体科学的任务；另一方面必须把握人的本性及其存在发展规律，即认识掌握“人道”，而这是人学或人文、社会科学的任务。所以人是一切价值的根源，世间一切事物的价值归根到底都是对人的价值，人类的价值观应该是以人为本的价值观。只有以人为本的价值观才反映了人的本质需要，才能与人这个“本”共存亡，才不会随意变化和过时。 而且只有以人为中心、以人为本的价值观，才能使人的生命、尊严和价值得到尊重。历史上的那些以物为本的价值观由于忽视和抹杀了人的价值，都导致了对人的生命、尊严和价值的侵害。以“礼”为中心的儒家文化倡导“三纲五常”，愚忠和愚孝，导致了对人的生命和本性的摧残，被鲁迅称为杀人的礼教；以神为中心的中世纪基督教文化提倡禁欲主义，号召信徒们轻视世俗的生活，勇于牺牲自己去信奉上帝；前苏联的集体主义价值观则要人们把自我牺牲作为一种美德，为了某种政治理想和集体利益牺牲自己的一切。这些价值观无一例外都主张为了某种物、团体、宗教或政治理想的需要而无条件牺牲个人的生命、生活、尊严和价值。 对于人类价值观必须坚持以人为本，不少思想家早有明确的认识。古希腊哲学家普罗泰戈拉明确提出了“人是万物的尺度”的观点。文艺复兴时期的人文主义思想家明确提出了要破除以神为中心的世界，维护人的尊严和价值，建立以人为中心的世界的主张，开启了近代人道主义思想的潮流。此后，人道主义、人本主义价值观就成了西方工业文明社会的主流价值观，人权思想和保护人权的行动在西方社会不断发展。20世纪以后，世界大战、核武威胁、环境污染等问题的出现暴露了科学主义价值观的局限性，从而使人本主义价值观日益成为一种为全球认同的价值观。如今，以人为本几乎成了一种全球性的口号：社会以人为本，经济以人为本，政治以人为本，科技以人为本，教育以人为本，管理以人为本……这些提法如今在中国这样的发展中国家也很流行。由此可见，以人为本的理念现在已经深入人心。 但是，即使现在最发达的西方社会也不是一个以人为本的社会，而是一个以物为中心的社会，是一个以经济、科技、金钱为中心的社会，是一个人被异化、被物奴役的社会。原因何在呢？根本原因在于西方人对人之“本”，也即人的本质、本性缺乏正确、全面的认识。在对人的本性的认识上，西方社会主要有三种观点：一种是文艺复兴时期的人文主义者把人性主要归结为人的自然、生理方面的本性，结果使不少西方人过分追求生理物质欲望的满足，陷入了物质主义、消费主义和享乐主义的泥潭。另一种是启蒙运动思想家把人性主要归结为人的精神、道德理性，结果由于对人的理性的过分自信，一方面把人引入了科学主义、理性主义和机械主义的歧途，使人成了机器，成了工业和科技的奴隶，陷入了随时可能被自我毁灭的核弹威胁之中；另一方面则把人引入了通过暴力手段彻底摧毁现存社会以建立“理想社会”的疯狂“革命”之中，给许多国家的人民带来了灾难。第三种是19世纪以来的西方人本主义哲学家主要把人性归结为人的本能欲望、意志、情感、直觉等非理性方面的特性，结果使一些人沉溺于主观自我的非理性体验之中，陷入了丧失理想、过分自恋、反社会的精神危机之中。 因此，人类的价值观必须是以人为本的价值观，现在东西方文化和精神危机的根源在于没有建立以人为本的价值观，在于对人性缺乏正确全面的认识。而要建立一种真正维护人的生命、价值和尊严的人本主义价值观，关键在于对人的本性必须有一个正确全面的认识。否则，以人为本就只能停留在口头上。
人人生而平等，造物主赋予他们若干不可让与的权利，其中包括生存权、自由权和追求幸福的权利。建议你读读《美国独立宣言》，很经典地诠释了这些价值观。
公平，诚信。
法国的核心价值观是："自由"、"平等"、"博爱"。法兰西共和国（法语：République française，英语：French Republic），简称“法国”（France），是一个本土位于西欧的半总统共和制国家，海外领土包括南美洲和南太平洋的一些地区。法国为欧洲国土面积第三大、西欧面积最大的国家，东与比利时、卢森堡、德国、瑞士、意大利接壤，南与西班牙、安道尔、摩纳哥接壤。本土地势东南高西北低，大致呈六边形，三面临水，南临地中海，西濒大西洋，西北隔英吉利海峡与英国相望，科西嘉岛是法国最大岛屿。法国是一个高度发达的资本主义国家，欧洲四大经济体之一，其国民拥有较高的生活水平和良好的社会保障制度，是联合国安理会五大常任理事国之一，也是欧盟和北约创始会员国、申根公约和八国集团成员国，和欧洲大陆主要的政治实体之一。
中西方精神文化危机的根源 目前不仅中国社会陷入了道德沦丧、理想缺失的精神文化危机，而且作为工业文明时代精神的现代西方文化也陷入了危机，不同的只是中国社会正在从前工业文明社会向工业文明社会转变，而西方国家正在由以工业经济为主导的工业文明向以知识经济、智业经济为主导的新的文明形态转变，我们将这种正在出现的新文明称为智业文明。 中国社会“革命理想”的破灭和革命意识形态信仰的坍塌并不是今日之事，而是早在“文革”结束时就出现了。“文革”最终使国人猛醒：那些在马克思主义和党的神圣名义下进行的“斗私批修”的“革命”行动，原来只是一些“篡党夺权”、争权夺利的丑恶勾当。改革开放之后，中国领导层虽然在政治上纠正了“左”的指导思想，否定了“文革”，但继续倡导过去的革命意识形态价值观，并禁止学习吸收现代西方的文化价值观。所以中国社会的精神信仰缺失问题并没有解决，改革开放初潘晓所引发的那场 “人生的路为什么越走越窄”的大讨论，就是对这种社会信仰危机的生动写照。于是，随着中国改革的推进，社会风气日益恶化、腐败蔓延、贫富分化加剧等社会现象的出现也就不足为怪了。 中国需要的新的道德、新的理想、新的文化价值观在哪里？人们首先想到的是从人类现存的文化价值体系中去寻找。对此，国内思想界主要有三种主张： 一是主张复兴中国传统的儒家文化，这是新儒家的观点。儒家文化虽然在中国有着2000多年的深厚传统，但现在没有几个人会相信“四书五经”所倡导的那套价值观，更没有人会相信《论语》会引导中国实现现代化。 二是主张以民族主义作为凝聚中国社会的精神支柱。但民族主义只有在一个民族遭受外来威胁或欺压的特殊时期才有团结和凝聚民心的作用，而不可能作为任何一个民族和平建设时期的道德和精神依托，过分宣扬民族主义，不但会加剧民族之间的矛盾和冲突，而且最终可能将一个国家引向军国主义的歧途。从国内一些民族主义青年在网上宣扬中国军队横扫东南亚、饮马印度洋的言论，就可以看出极端民族主义的危险性。 三是主张以现代西方的自由主义和基督教文化取代传统的革命意识形态。赞成这种观点的人较多，其中的一些人已经改信了基督教。中国社会要现代化，当然必须确立自由民主价值观，但自由民主价值观只能成为一个民主社会的基本价值观，而不能成为一个社会的终极或最高价值观，现代西方人是以基督教文化作为道德精神支柱。并且个人主义、自由主义、消费主义等世俗价值观与主张谦卑、奉献、节制的传统基督教道德价值观的冲突，始终是现代西方社会文化没有克服的内在矛盾。况且，能源危机和生态危机已经标志着现代西方工业文明及其文化已经走到了尽头，绿色主义等新的价值观正在修正或取代西方传统的工业文明价值观。而要把缺乏宗教传统的多数中国人变成基督教徒更是不可能的。 显然，上述三种主张都是不可行的。而且我们观察人类历史就可以发现，人类文明史以来的所有文化价值观都会随着时代的变迁而被抛弃，宗教的生命力虽然比世俗文化强大得多，但也在许多历史时期遭遇到生存危机。其中的原因何在呢？根本原因在于迄今为止人类的所有文化价值观都是坚持以物为本的，都是以某种物作为衡量价值的根本标准的。如中国儒家文化主张以“礼”为中心，中世纪基督教文化坚持以神为中心，以君主等权势人物的话作为标准，即权力为本；或者以宗教典籍倡导的原则作为标准，即以神为本；前苏联的集体主义价值观则是以某种集体为中心；民族主义、国家主义则是以国家利益为中心。而由于权势、神、国家、民族等这些“物”的作用随着历史的变化甚至消失，以这些“物”为中心的价值观也将随之变化或过时。 人是世界上惟一行为不受生物本能支配而主要受思想支配、具有精神创造性和行为自主性的动物，而人类行为的自主性意味着人类的命运完全由自己主宰，既可以行善而使自己的生活越来越美好，使人类生生不息地无限繁衍；也可能为恶而相互残害，很快就自我毁灭。所以人类要生存发展，要创造美好的生活和光明的前景，避免自我毁灭的命运，就必须建立一种约束人类相互残害的为恶行为，使人向善避恶的价值观和行为规范。人类所要寻找和建立的这种指导人类行为的共同的价值观和行为规范应该是一种相对恒定不变的价值观。如果像古代社会那样社会价值观主要是由强权统治集团强加给社会大众的，强制要求民众遵循的，或者是像现代西方社会那样主张价值观多元化，那就意味着确立什么样的价值观就是当权者或个人的事情，没有什么客观性可言，探索人类价值观就没有意义。而人类所寻找的不是一种主观的、多元的、会因主体的变化而改变的价值观，而是一种引导和规范人类行为的客观不变的共同价值观，哲学和人文、社会科学的最终目的就在于寻找和建立这样一种人类共同价值观。 我们认为，人类追寻的这种客观不变的共同价值观不是一种以物为本的价值观，而应该是一种以人为中心、以人为本的价值观。所谓人的价值，实质上就是事物对于人的作用和意义，要探寻人的价值所在，就必须一方面把握事物的本性及其存在发展规律，也就是认识“天道”、“地道”，这正是一切具体科学的任务；另一方面必须把握人的本性及其存在发展规律，即认识掌握“人道”，而这是人学或人文、社会科学的任务。所以人是一切价值的根源，世间一切事物的价值归根到底都是对人的价值，人类的价值观应该是以人为本的价值观。只有以人为本的价值观才反映了人的本质需要，才能与人这个“本”共存亡，才不会随意变化和过时。 而且只有以人为中心、以人为本的价值观，才能使人的生命、尊严和价值得到尊重。历史上的那些以物为本的价值观由于忽视和抹杀了人的价值，都导致了对人的生命、尊严和价值的侵害。以“礼”为中心的儒家文化倡导“三纲五常”，愚忠和愚孝，导致了对人的生命和本性的摧残，被鲁迅称为杀人的礼教；以神为中心的中世纪基督教文化提倡禁欲主义，号召信徒们轻视世俗的生活，勇于牺牲自己去信奉上帝；前苏联的集体主义价值观则要人们把自我牺牲作为一种美德，为了某种政治理想和集体利益牺牲自己的一切。这些价值观无一例外都主张为了某种物、团体、宗教或政治理想的需要而无条件牺牲个人的生命、生活、尊严和价值。 对于人类价值观必须坚持以人为本，不少思想家早有明确的认识。古希腊哲学家普罗泰戈拉明确提出了“人是万物的尺度”的观点。文艺复兴时期的人文主义思想家明确提出了要破除以神为中心的世界，维护人的尊严和价值，建立以人为中心的世界的主张，开启了近代人道主义思想的潮流。此后，人道主义、人本主义价值观就成了西方工业文明社会的主流价值观，人权思想和保护人权的行动在西方社会不断发展。20世纪以后，世界大战、核武威胁、环境污染等问题的出现暴露了科学主义价值观的局限性，从而使人本主义价值观日益成为一种为全球认同的价值观。如今，以人为本几乎成了一种全球性的口号：社会以人为本，经济以人为本，政治以人为本，科技以人为本，教育以人为本，管理以人为本……这些提法如今在中国这样的发展中国家也很流行。由此可见，以人为本的理念现在已经深入人心。 但是，即使现在最发达的西方社会也不是一个以人为本的社会，而是一个以物为中心的社会，是一个以经济、科技、金钱为中心的社会，是一个人被异化、被物奴役的社会。原因何在呢？根本原因在于西方人对人之“本”，也即人的本质、本性缺乏正确、全面的认识。在对人的本性的认识上，西方社会主要有三种观点：一种是文艺复兴时期的人文主义者把人性主要归结为人的自然、生理方面的本性，结果使不少西方人过分追求生理物质欲望的满足，陷入了物质主义、消费主义和享乐主义的泥潭。另一种是启蒙运动思想家把人性主要归结为人的精神、道德理性，结果由于对人的理性的过分自信，一方面把人引入了科学主义、理性主义和机械主义的歧途，使人成了机器，成了工业和科技的奴隶，陷入了随时可能被自我毁灭的核弹威胁之中；另一方面则把人引入了通过暴力手段彻底摧毁现存社会以建立“理想社会”的疯狂“革命”之中，给许多国家的人民带来了灾难。第三种是19世纪以来的西方人本主义哲学家主要把人性归结为人的本能欲望、意志、情感、直觉等非理性方面的特性，结果使一些人沉溺于主观自我的非理性体验之中，陷入了丧失理想、过分自恋、反社会的精神危机之中。 因此，人类的价值观必须是以人为本的价值观，现在东西方文化和精神危机的根源在于没有建立以人为本的价值观，在于对人性缺乏正确全面的认识。而要建立一种真正维护人的生命、价值和尊严的人本主义价值观，关键在于对人的本性必须有一个正确全面的认识。否则，以人为本就只能停留在口头上。
以人为本
制造个人影响 体现个人价值 追求被更多人承认
人人生而平等，造物主赋予他们若干不可让与的权利，其中包括生存权、自由权和追求幸福的权利。建议你读读《美国独立宣言》，很经典地诠释了这些价值观。