你这个问题有点大，所以无法确切地回答。 简单地说，影响艺术的主要有哲学、宗教、政治、环境等因素。 在中国，儒道互补的思想对文人和画家的影响非常深远。儒家关注社会，所以对社会的关注是中国艺术的内核之一。道家的无为和归隐思想以及对生命本体的关注也使中国艺术更多地关注人生境界，思考生命的意义。 佛教和道教对中国文化的影响也很大，中国古代文人对禅的智慧也非常有兴趣，佛道思想对中国民间艺术的影响尤其深远。 唉，中国艺术这么复杂，几句话怎么说得清呢。我觉得中国传统艺术最大的精神内核应该是“贵族精神”，强调心灵的高贵。所以当西方艺术追求客观真实的时候，中国艺术则更多地注重意境，借客观的物象来写胸中之块垒，中国古代杰出艺术家多以狂傲闻名于世，大概就是这个原因吧。
中国传统艺术精神有：1、中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深沉的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，形成了中国人的思维方式和行为方式，支撑着中华民族历经五千余年生生不息、代代相传、傲然屹立。2、中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，在实现中华民族伟大复兴的征程中，中华优秀传统文化是我们最深厚的文化软实力，为我们在世界文化激荡中站稳脚跟筑牢坚实根基。3、中华优秀传统文化源远流长、博大精深，包含着丰富的哲学思想、道德情操、价值观念、审美品格、艺术情趣、辩证思维和科学智慧，是中华民族的宝贵精神矿藏。中国传统美学对于艺术的影响中国传统美学对于艺术的影响是巨大的，它遍及艺术的各个流派、领域和思潮，而且突出反映在一些中国特有的传统艺术门类中。例如：中国的古典建筑具有独特的民族特色，其形式从不模仿自然，而是巧妙地吸取自然的样式来进行布置，古代建筑样式里的各种“借景”、“分景”、“隔景”等处理空间的方法就是受到了传统哲学里“天人合一”思想的启发而创造出来的。
中国传统艺术精神表现在哪些方面?中国传统艺术精神表现在哪些方面?我来答艾小呆的我LV5 2019-04-24一、即有即无——朦胧之美。意境应作为艺术的虚灵境界来对待。在艺术思维、艺术作品结构体系中，它在整体上是属于虚灵的部分。当然，在中国的哲学和艺术思想中，理性与感性，形而上与形而下，又不是可以截然分开的，二者属于不同层次，处于一种特殊高强度的统一之中。二、有限无限——超越之美。艺术意境构成本身就在有象与无象之间。所谓有象，指它与作品中、想象中的意象相连；无象，则指它是一种非具象的抽象。这犹如气，气有象又无象，气伸倨变化自如，其时空变化也就随意而适。三、不设不施——自然之美。意境自然之美来自于自然之道。老子说“道法自然”，道是人的精神、人格的宇宙化，是人的精神向宇宙的复归。意境便是这种复归宇宙的艺术精神境界。艺术精神欲获超越的自由，首先需尊重和保持宇宙精神的自然本色。
（1）道——中国传统艺术的精神性 “天人合一”决定了中国古代哲学的基本精神是追求人与人、人与自然的和谐统一。 “天人合一”是中国传统文化的核心范畴，它不仅是一种人与自然关系的学说，而且也是一种关于人生理想, 人生价值的学说。 “天人合一”强调人性即天道，道德原则和自然规律是一致的，人生的最高理想应当是天人协调，包括人与万物的一体性，还包括人与人的一体性。中国文化与西方文化最根本的区别之一，就在于前者强调“天人合一”，后者强调“主客分立”。“道”体现了天、人的统一，也就是“天人合一”。老子认为，天地万物都是由“道”产生的，“道”是有与无的统一体，是宇宙天地万事万物存在的根据和本原。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。(《老子·四十二章》) （2）气——中国传统艺术的生命性。 物质的气被精神化、生命化，这可以说是中国“气论”的本质特征。“气”在中国传统文化中占有十分重要的地位，不但中医讲“气”，气功讲“气”，戏曲表演讲“气”，绘画书法也要首先运“气”。中国传统美学用“气”来说明美的本原，提倡艺术描写和表现宇宙天地万事万物生生不息、元气流动的韵律与和谐。中国美学十分重视养气，主张艺术家要不断提高自己的道德修养与学识水平，“气”是对艺术家生理心理因素与创造能力的总概括；又要求将艺术家主观之“气”与客观宇宙之“气”结合起来，使得“气”成为艺术作品内在精神与艺术生命的标志。 “气韵生动”成为中国画创作的总原则，深刻地反映了中国古典美学的基本特色。 （3）心——中国传统艺术的审美性。 中国传统美学和中国传统艺术，一开始就十分重视人的主体性，认为艺为心之表、心为物之君，主张心乐一元、心物一元。因此，中国古典美学和中国传统艺术，一贯强调审美主客体的相融合一，认为文学艺术之美在于情与景的交融合一、心与物的交融合一、人与自然的交融合一。 （4）舞——中国传统艺术的音乐智慧。 远古的中华大地上，原始的图腾歌舞与狂热的巫术仪式曾经形成过龙飞凤舞的壮观场面。在中国古代艺术中，诗、乐、舞最初是三位一体的，只是到后来才逐渐发生了分化，形成了各具特色的不同艺术门类。具有强烈生命力的“乐舞”精神，并没有消失，后来逐渐渗透与融会到中国各个艺术门类中，体现出飞舞生动的形态和风貌。 （5）悟——中国传统艺术的直觉思维。 重直觉是中国传统思维方式的重要特点之一。而这种传统思维方式，对中国的传统艺术思维和审美思维也产生了巨大的影响，尤其是形成了以“悟”为核心的感性直觉的审美思维方式。“悟”，作为中国美学与艺术学的重要范畴之一，在中国传统艺术创造与艺术鉴赏中，都具有十分重要的作用，并且衍生出“顿悟”、“妙悟”等一系列相关范畴。真正的艺术家必须具有“悟性”。艺术家与艺术匠人最大的区别就在于：前者是以道驭技，而后者是有技无道。 （6）和——中国传统艺术的辩证思维。 “和”指事物的多样统一或对立统一，是矛盾各方统一的实现。对立统一思想成为中国古代哲学具有特色的朴素辩证思维观，并对中国传统美学和艺术学产生了极大的影响。中国传统美学与艺术学的许多经典语汇都是以对立统一的形式出现，如“刚柔”、“虚实”、“动静”、“形神”、“文质”、“情理”、“情景”、“意象”、“意境”等，其中，偏于精神性的一面，更多地在矛盾统一中处于主导地位，如“形神”中的“神”，“情景”中的“情”，“意象”中的“意”等。正是这种闪烁着中华民族理性智慧光芒的辩证思维，对中国传统艺术和美学思想产生了巨大的影响，并且形成了中国传统艺术和美学思想中极富有民族特色的辩证和谐观——“和”。
中国传统艺术精神表现在哪些方面?中国传统艺术精神表现在哪些方面?我来答艾小呆的我LV5 2019-04-24一、即有即无——朦胧之美。意境应作为艺术的虚灵境界来对待。在艺术思维、艺术作品结构体系中，它在整体上是属于虚灵的部分。当然，在中国的哲学和艺术思想中，理性与感性，形而上与形而下，又不是可以截然分开的，二者属于不同层次，处于一种特殊高强度的统一之中。二、有限无限——超越之美。艺术意境构成本身就在有象与无象之间。所谓有象，指它与作品中、想象中的意象相连；无象，则指它是一种非具象的抽象。这犹如气，气有象又无象，气伸倨变化自如，其时空变化也就随意而适。三、不设不施——自然之美。意境自然之美来自于自然之道。老子说“道法自然”，道是人的精神、人格的宇宙化，是人的精神向宇宙的复归。意境便是这种复归宇宙的艺术精神境界。艺术精神欲获超越的自由，首先需尊重和保持宇宙精神的自然本色。
中国传统艺术精神有：1、中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深沉的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，形成了中国人的思维方式和行为方式，支撑着中华民族历经五千余年生生不息、代代相传、傲然屹立。2、中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，在实现中华民族伟大复兴的征程中，中华优秀传统文化是我们最深厚的文化软实力，为我们在世界文化激荡中站稳脚跟筑牢坚实根基。3、中华优秀传统文化源远流长、博大精深，包含着丰富的哲学思想、道德情操、价值观念、审美品格、艺术情趣、辩证思维和科学智慧，是中华民族的宝贵精神矿藏。中国传统美学对于艺术的影响中国传统美学对于艺术的影响是巨大的，它遍及艺术的各个流派、领域和思潮，而且突出反映在一些中国特有的传统艺术门类中。例如：中国的古典建筑具有独特的民族特色，其形式从不模仿自然，而是巧妙地吸取自然的样式来进行布置，古代建筑样式里的各种“借景”、“分景”、“隔景”等处理空间的方法就是受到了传统哲学里“天人合一”思想的启发而创造出来的。
中国画核心价值是文化价值的最终体现。中国画论也认为，艺与道有着本来的联系，所谓“艺即是道，道即是艺”，而“画亦艺也”，故画即是道。换句话讲，道是中国画的哲学核心，它体现着中国画特有的本质，也是中国画形式美的内在依据。如果理解不了这一点，就很难真正深入到中国画的精神内核中去，也很难真正领悟到中国画的高妙之处，而这些，只有文艺精英才有可能做到。中国画是中华优秀传统文化的厚积薄发，形而上的艺术；“状物抒怀、借景抒情、托物言志”才是根本，形象次要，因此，上等中国画作品，必须具备诗书画的“中国文化特色”缺一不可！举凡熟悉中国美术史的人都知道，首先，“画与诗皆士人陶写性情之事”（清·沈宗骞语），也就是说在我国古代，绘画多是士人所为的艺术。而士人，指的就是读书人，即具有较高文艺修养的知识分子。特别是宋代以后，中国画已逐渐发展成为一门综合的艺术，比如开始更加强调画与诗歌、书法、题款、印章等的结合，更加强调画与儒家之道、老庄之道，以及禅宗、禅理等的关系，而这些在古人的创作中也都有着直接的画面反映。潘天寿先生在其《谈谈中国传统绘画的风格》一文中就明确提出，“中国的绘画熔诗、书、画、印于一炉，极大地增加了中国绘画在艺术性上的广度与深度，与中国的传统戏剧一样，成为一种综合性的艺术，这是西方绘画所没有的”。中国画也开始更加强调“感物”、“感兴”、“神思”、“虚静”等一系列的思维活动和精神状态，以及“立身”、“养气”、“积学”等对画家人品学识与文艺涵养的诸多要求，而并非只把目光关注和停留在章法、笔墨、色彩等作品的基本构成上，用今人的说法就是所谓的“本体创作”。殊不知，这看似更加专业化、细致化的概念和提法，实际上已经在有意无意地回避和剥离着中国画与传统文化之间的内在联系，已经在浅薄和曲解着中国画的本质特征与精神内涵。尼采说艺术世界的构成由于两种精神：一是“梦”，梦的境界是无数的形象(如雕刻)；一是“醉”，醉的境界是无比的豪情(如音乐)。现代美学大师、诗人宗白华指出：“文艺站在道德和哲学旁边能并立而无愧。它的根基却深深地植在时代的技术阶段和社会政治的意识上面，它要有土腥气，要有时代的血肉，纵然它的头须伸进精神的光明的高超的天空，指示着生命的真谛，宇宙的奥境。”（美学大师宗白华）中国文化既探索内在世界的终极真理，也探索外在世界的千变万化。所以我们不排斥佛教这种纯内在的拓展，也不排斥科学、科技，什么都能包容。所以我们不会死于不断向内探索的坍塌，也不会亡于不断向外拓张的疯狂，于是我们活的最久。五千年的文明已经成了西方人的不解之谜。和于内外，不偏于内、不偏于外，称之为“中”，这就是中医的“中”，中国的“中”。儒释道三家，佛家代表着向内探索，儒家代表着向外探索，而道家是联系两者的连线。这就是我们可以经历一时衰败而再次复兴，而且是一次又一次复兴的核心秘密。 中国画的本质是借景抒情、托物言志。因此，“言志、抒怀”是中国画表现的中心；中国画非常强调意境。我赞同程大利先生总结得出中国画两大功能：1、养心修身之术 ，2、知世悟道之功；只不过：他对大众提出了一个门槛的要求大众必须要先改造自己，而不是去改造中国画，中国画，无论创作者还是欣赏者，它使人进而进入一种恬淡虚无，精神内守的状态，也即“入静”的状态；当然它远离战争，不表现血腥，不表现暴躁，也极少表现焦虑。它追求至静至远，调和天人，它是通过内省而达至善；欣赏者与创作者都要把自己提升成有文化的有有境界感的，有操守的人，才能进入中国画。因此，顾绍骅以为：中国书画是中华优秀传统文化的载体，即：传统文化的厚积薄发。因此，品评中国画需要从以下三个方面去品味，而不是看西方绘画那样的“一览无余”；一、从中华优秀传统文化上去品味“中华文化精髓——诗词歌赋”；二、从中国书法艺术上去品味字体的美、线的美、力的美、以及表现个性精的美。三、中国画的本质——“借景抒情、托物言志”，是借物象以寄予作者思维、情感的艺术，是“物我合一”的艺术体现。图画只能画出一瞬间的演奏活动即“止（只）能画一声”而不是一段舞曲的演奏过程。唐代诗人徐凝在题画诗中这样写道“一水寂寥青霭合，两崖崔萃白云残；画人心到啼猿破，欲作三声出树难”诗的前两句是写画中景,后两句是诗人发出的感叹：画家挖空心思，终究画不出“三声”连续的猿啼，因为他 止（只）能画一声，而凄楚动人的猿三声，是画面上表达不出的，此绘画之弊也……。然诗歌（词、赋）却能做到表现时间 、空间、环境、音 乐、舞蹈等，人世间的喜 、怒 、哀、乐 及万事万物的刻画等——包罗万象 ；也正好弥补绘画之不足。但诗是含蓄的，不及画的直观通俗易懂 。历来有诗 、书 、画同源之说 ，三者的最高境界是 “诗情画意”；都是写心 、写思想 、抒发感情的。因此，从根本上说，三者是相通的。
富贵山林，两得其趣。空，朴，灵，质
（1）道——中国传统艺术的精神性 “天人合一”决定了中国古代哲学的基本精神是追求人与人、人与自然的和谐统一。 “天人合一”是中国传统文化的核心范畴，它不仅是一种人与自然关系的学说，而且也是一种关于人生理想, 人生价值的学说。 “天人合一”强调人性即天道，道德原则和自然规律是一致的，人生的最高理想应当是天人协调，包括人与万物的一体性，还包括人与人的一体性。中国文化与西方文化最根本的区别之一，就在于前者强调“天人合一”，后者强调“主客分立”。“道”体现了天、人的统一，也就是“天人合一”。老子认为，天地万物都是由“道”产生的，“道”是有与无的统一体，是宇宙天地万事万物存在的根据和本原。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。(《老子·四十二章》) （2）气——中国传统艺术的生命性。 物质的气被精神化、生命化，这可以说是中国“气论”的本质特征。“气”在中国传统文化中占有十分重要的地位，不但中医讲“气”，气功讲“气”，戏曲表演讲“气”，绘画书法也要首先运“气”。中国传统美学用“气”来说明美的本原，提倡艺术描写和表现宇宙天地万事万物生生不息、元气流动的韵律与和谐。中国美学十分重视养气，主张艺术家要不断提高自己的道德修养与学识水平，“气”是对艺术家生理心理因素与创造能力的总概括；又要求将艺术家主观之“气”与客观宇宙之“气”结合起来，使得“气”成为艺术作品内在精神与艺术生命的标志。 “气韵生动”成为中国画创作的总原则，深刻地反映了中国古典美学的基本特色。 （3）心——中国传统艺术的审美性。 中国传统美学和中国传统艺术，一开始就十分重视人的主体性，认为艺为心之表、心为物之君，主张心乐一元、心物一元。因此，中国古典美学和中国传统艺术，一贯强调审美主客体的相融合一，认为文学艺术之美在于情与景的交融合一、心与物的交融合一、人与自然的交融合一。 （4）舞——中国传统艺术的音乐智慧。 远古的中华大地上，原始的图腾歌舞与狂热的巫术仪式曾经形成过龙飞凤舞的壮观场面。在中国古代艺术中，诗、乐、舞最初是三位一体的，只是到后来才逐渐发生了分化，形成了各具特色的不同艺术门类。具有强烈生命力的“乐舞”精神，并没有消失，后来逐渐渗透与融会到中国各个艺术门类中，体现出飞舞生动的形态和风貌。 （5）悟——中国传统艺术的直觉思维。 重直觉是中国传统思维方式的重要特点之一。而这种传统思维方式，对中国的传统艺术思维和审美思维也产生了巨大的影响，尤其是形成了以“悟”为核心的感性直觉的审美思维方式。“悟”，作为中国美学与艺术学的重要范畴之一，在中国传统艺术创造与艺术鉴赏中，都具有十分重要的作用，并且衍生出“顿悟”、“妙悟”等一系列相关范畴。真正的艺术家必须具有“悟性”。艺术家与艺术匠人最大的区别就在于：前者是以道驭技，而后者是有技无道。 （6）和——中国传统艺术的辩证思维。 “和”指事物的多样统一或对立统一，是矛盾各方统一的实现。对立统一思想成为中国古代哲学具有特色的朴素辩证思维观，并对中国传统美学和艺术学产生了极大的影响。中国传统美学与艺术学的许多经典语汇都是以对立统一的形式出现，如“刚柔”、“虚实”、“动静”、“形神”、“文质”、“情理”、“情景”、“意象”、“意境”等，其中，偏于精神性的一面，更多地在矛盾统一中处于主导地位，如“形神”中的“神”，“情景”中的“情”，“意象”中的“意”等。正是这种闪烁着中华民族理性智慧光芒的辩证思维，对中国传统艺术和美学思想产生了巨大的影响，并且形成了中国传统艺术和美学思想中极富有民族特色的辩证和谐观——“和”。
中国传统文化的基本精神，从实质上看，就是中华民族的民族精神。关于中国传统文化的基本精神，论者有诸多看法。 有的学者认为，中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。因此，（1）钢健有为;（2）和与中;（3）崇德利用;（4）天人协调。"这些就是中国传统文化的基本精神之所在。"（张岱年:《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。）中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是："天行健，君子以自强不息"。"地势坤，君子以厚德载物"。"'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精神"。"中庸"观念，虽然在过去广泛流传，但是实际上不能起推动文化发展的作用。所以，"不能把'中庸'看做中国传统文化的基本精神"。（张岱年：《文化传统与民族精神》，《学术月刊》1986年第12期。）中国传统文化的基本精神还表现为以德育代替宗教的优良传统。（张岱年：《中国文化与中国哲学》，载《中国文化与中国哲学》论集，东方出版社出版） 有的学者认为，"中国传统文化之根本精神为融和与自由"。（许思园：《论中国文化二题》，《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。） 有的学者认为，以自给自足的自然经济为基础的、以家族为本位的、以血缘关系为纽带的宗法等级伦理纲常，是贯穿于中国古代的社会生产活动和生产力、社会生产关系、社会制度、社会心理和社会意识形式这五个层面的主要线索、本质和核心，"这就是中国古代传统文化的基本精神。"（杨宪邦：《对中国传统文化的再评价》，载张立文等主编：《传统文化与现代化》，中国人民大学出版社出版。） 有的学者认为,中国的民族精神大致上可以概括为四个相互联系的方面：（1）理性精神。集中表现为：具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂对抗，这就是中国民族的理性精神的根本。（2）自由精神。这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精神。同时，在反对外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也积极参加这种斗争。说明在中国统治阶级思想文化传统中，同样有着"酷爱自由"的积极方面。（3）求实精神。先秦儒家主张"知之为知之，不知为不知"，知人论世，反对生而知之；法家反对"前识"，注重"参验"，强调实行，推崇事功；道家主张"知人"、"自知"、"析万物之理"。这些都是求实精神的表。（4）应变精神。（见刘纲纪：《略论中国民族精神》，《武汉大学学报》1985年第1有的学者认为，中国传统文化的基本精神可以概括为"尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪"。（见司马云杰：《文化社会学》，山东人民出版社出版）此外，中国传统文化还具有发展的观点、自强不息和好学不倦的精神。（见丁守和：《中国传统文化试抡》，《求索》1987年第四期。） 有的学者认为，中国传统文化的精神是人文主义。这种人文主义表现为：不把人从人际关系中孤立出来，也不把人同自然对立起来；不追求纯自然的知识体系；在价值论上是反功利主义的；致意于做人。中国传统文化的人文精神，给我们民族和国家增添了光辉，也设置了障碍；它向世界传播了智慧之光，也造成了中外沟通的种种隔膜；它是一笔巨大的精神财富,也是一个不小的文化包袱
法作为中国独有的艺术形式与文化形态,蕴含着中国艺术精神, 书法教育的核心需要从精神层面加以内化。
中国古典美学理论是在与上层建筑和其它社会意识形态领域广泛联系的基础上建立起来的。除艺术外，哲学、宗教、伦理、政治都给它以极大的影响。在诸多思想流派中，以孔子、孟子为代表的儒家思想，以老子、庄子为代表的道家思想，以屈原为代表的楚骚文艺思想，以禅宗为代表的佛教思想，对中国古典美学影响最为巨大。它们本身也便成为构成中国古典美学的四大思潮或流派。儒家思想构成中国古典美学的伦理基础。它给终不脱离人与社会的关系去观察美和艺术问题，高度重视道德精神的美以及审美与艺术对陶冶人的道德情操、实现社会和谐的重大作用。道家思想构成中国古典美学的世界观和方法论基础。它把美与艺术同人类生活中超功利的自由境界联系起来，从必然与自由的统一上来观察美与艺术问题。道家的崇尚自然，主张心灵观照、无为而无不为和朴素的辩证法思想，对审美和艺术实践有着深远影响。楚骚美学把深沉、热烈、高尚的社会道德情操同个体的奔放自由的想象、情感，以及对给人以感官愉悦的声色之美的大胆追求完满地统一起来。唐以后，佛学（主要是禅宗）也渗透到美学中，它那一整套内省体验的认识方法，对中国古典美学发生了深刻的影响。中国古典美学的基本特征是强调主观心灵感受和意趣抒发，讲求写意、情感寄托，将理性、功利、伦理道德溶于美感直觉，不主张对现实外貌作机械琐细的摹拟或直说抽象玄想。中国美学的上述特征在艺术领域得到充分运用，认为艺术最根本的审美属性是表现人的情感意绪；人与现实的审美关系的基本特征是情以物兴，物以情观，在这种情往兴来、神与物游的关系中，主客体达到融和无间，产生艺术的表现；艺术创造既要外师造化，又须中得心源；人被现实生活感发而情动于中，并借助各种手段把情志表现出来，形成各类艺术。但又认为人的情感必须与一定社会原则相容，艺术的美应当乐而不淫，哀而不伤，求得中正无邪。这就把艺术与生活和严肃的人生课题联系起来。在艺术表现上，中国古典美学不追求单纯形似，而是追求神似，追求外物与主观审美理想相契合的精神特质。它讲求意到，推崇虚实相生，得之象外，无迹可求，不着一字而尽得风流。在形式美问题上，往往把形式因素同主观情志相联系，即不是把形式作为孤立的纯粹外饰，而是作为作者情志、意趣、气概的体现。它十分重视艺术家道德和审美趣味的修养，即重视“养气”。它从讽谏和教化两方面规定艺术的特殊社会功能，即诉诸人的情感，以其动人的美感力量来感动和影响欣赏者。
中正仁和，中道从容。
中华美学精神可以从哪四个层面。中华美学可以从哪四个层面来讲。中华美学指的是文明社会，文明经商，文明待客，文明。做人！
可以从七个层面分别是爱国敬业文明以及社会金矿。
你这个问题有点大，所以无法确切地回答。 简单地说，影响艺术的主要有哲学、宗教、政治、环境等因素。 在中国，儒道互补的思想对文人和画家的影响非常深远。儒家关注社会，所以对社会的关注是中国艺术的内核之一。道家的无为和归隐思想以及对生命本体的关注也使中国艺术更多地关注人生境界，思考生命的意义。 佛教和道教对中国文化的影响也很大，中国古代文人对禅的智慧也非常有兴趣，佛道思想对中国民间艺术的影响尤其深远。 唉，中国艺术这么复杂，几句话怎么说得清呢。我觉得中国传统艺术最大的精神内核应该是“贵族精神”，强调心灵的高贵。所以当西方艺术追求客观真实的时候，中国艺术则更多地注重意境，借客观的物象来写胸中之块垒，中国古代杰出艺术家多以狂傲闻名于世，大概就是这个原因吧。
中国传统艺术精神表现在哪些方面?中国传统艺术精神表现在哪些方面?我来答艾小呆的我LV5 2019-04-24一、即有即无——朦胧之美。意境应作为艺术的虚灵境界来对待。在艺术思维、艺术作品结构体系中，它在整体上是属于虚灵的部分。当然，在中国的哲学和艺术思想中，理性与感性，形而上与形而下，又不是可以截然分开的，二者属于不同层次，处于一种特殊高强度的统一之中。二、有限无限——超越之美。艺术意境构成本身就在有象与无象之间。所谓有象，指它与作品中、想象中的意象相连；无象，则指它是一种非具象的抽象。这犹如气，气有象又无象，气伸倨变化自如，其时空变化也就随意而适。三、不设不施——自然之美。意境自然之美来自于自然之道。老子说“道法自然”，道是人的精神、人格的宇宙化，是人的精神向宇宙的复归。意境便是这种复归宇宙的艺术精神境界。艺术精神欲获超越的自由，首先需尊重和保持宇宙精神的自然本色。
（1）道——中国传统艺术的精神性 “天人合一”决定了中国古代哲学的基本精神是追求人与人、人与自然的和谐统一。 “天人合一”是中国传统文化的核心范畴，它不仅是一种人与自然关系的学说，而且也是一种关于人生理想, 人生价值的学说。 “天人合一”强调人性即天道，道德原则和自然规律是一致的，人生的最高理想应当是天人协调，包括人与万物的一体性，还包括人与人的一体性。中国文化与西方文化最根本的区别之一，就在于前者强调“天人合一”，后者强调“主客分立”。“道”体现了天、人的统一，也就是“天人合一”。老子认为，天地万物都是由“道”产生的，“道”是有与无的统一体，是宇宙天地万事万物存在的根据和本原。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。(《老子·四十二章》) （2）气——中国传统艺术的生命性。 物质的气被精神化、生命化，这可以说是中国“气论”的本质特征。“气”在中国传统文化中占有十分重要的地位，不但中医讲“气”，气功讲“气”，戏曲表演讲“气”，绘画书法也要首先运“气”。中国传统美学用“气”来说明美的本原，提倡艺术描写和表现宇宙天地万事万物生生不息、元气流动的韵律与和谐。中国美学十分重视养气，主张艺术家要不断提高自己的道德修养与学识水平，“气”是对艺术家生理心理因素与创造能力的总概括；又要求将艺术家主观之“气”与客观宇宙之“气”结合起来，使得“气”成为艺术作品内在精神与艺术生命的标志。 “气韵生动”成为中国画创作的总原则，深刻地反映了中国古典美学的基本特色。 （3）心——中国传统艺术的审美性。 中国传统美学和中国传统艺术，一开始就十分重视人的主体性，认为艺为心之表、心为物之君，主张心乐一元、心物一元。因此，中国古典美学和中国传统艺术，一贯强调审美主客体的相融合一，认为文学艺术之美在于情与景的交融合一、心与物的交融合一、人与自然的交融合一。 （4）舞——中国传统艺术的音乐智慧。 远古的中华大地上，原始的图腾歌舞与狂热的巫术仪式曾经形成过龙飞凤舞的壮观场面。在中国古代艺术中，诗、乐、舞最初是三位一体的，只是到后来才逐渐发生了分化，形成了各具特色的不同艺术门类。具有强烈生命力的“乐舞”精神，并没有消失，后来逐渐渗透与融会到中国各个艺术门类中，体现出飞舞生动的形态和风貌。 （5）悟——中国传统艺术的直觉思维。 重直觉是中国传统思维方式的重要特点之一。而这种传统思维方式，对中国的传统艺术思维和审美思维也产生了巨大的影响，尤其是形成了以“悟”为核心的感性直觉的审美思维方式。“悟”，作为中国美学与艺术学的重要范畴之一，在中国传统艺术创造与艺术鉴赏中，都具有十分重要的作用，并且衍生出“顿悟”、“妙悟”等一系列相关范畴。真正的艺术家必须具有“悟性”。艺术家与艺术匠人最大的区别就在于：前者是以道驭技，而后者是有技无道。 （6）和——中国传统艺术的辩证思维。 “和”指事物的多样统一或对立统一，是矛盾各方统一的实现。对立统一思想成为中国古代哲学具有特色的朴素辩证思维观，并对中国传统美学和艺术学产生了极大的影响。中国传统美学与艺术学的许多经典语汇都是以对立统一的形式出现，如“刚柔”、“虚实”、“动静”、“形神”、“文质”、“情理”、“情景”、“意象”、“意境”等，其中，偏于精神性的一面，更多地在矛盾统一中处于主导地位，如“形神”中的“神”，“情景”中的“情”，“意象”中的“意”等。正是这种闪烁着中华民族理性智慧光芒的辩证思维，对中国传统艺术和美学思想产生了巨大的影响，并且形成了中国传统艺术和美学思想中极富有民族特色的辩证和谐观——“和”。
融合，天地人合一。