这个问题实际上涉及两个方面：一个方面是学唐与宗宋的问题，主要指的是在古典诗歌创作当中是向唐人学习还是向宋人学习。这个问题的争论主要是在古代，特别是宋代就开始了，一直到清代，一直到近代。这在当时学诗的人当中，是有着很现实的实际意义的。历代的唐宋诗之争，或者是20世纪的唐宋诗之争，实际上并不存在着说唐诗好不好的问题。唐宋诗之争实际上涉及的一个问题，就是说唐以后的古典诗歌宋诗是不是也有存在的必要、也有它存在的价值。从中国古典诗歌的发展来看，李白、杜甫、苏东坡、黄庭坚，前两位诗人是唐诗的代表，后两位诗人是宋诗的代表。实际上，宋诗是唐诗之后中国古典诗歌的另外的一种典范，所以宋以后学习诗歌创作的人，不是入于唐，就是出于宋，没有其它的。唐宋诗之争实际上最后涉及的问题，就是说宋诗是不是也有它独立存在的价值？陈衍实际上是“同光体”宋诗派的在理论上和创作上的一个代表人物，他提出的几点内容对我们后来的宋诗研究都影响很大。比如说一个观点，就是所谓的“三元说”。“三元说”认为中国古典诗歌的发展最主要的是“三元”：一个是“开元”。开元十五年左右，是盛唐诗歌形成的标志，盛唐诗歌形成的标志就是所谓的“声律与风骨兼备”，这是中国诗歌的一个高峰；另外一个是“元和”。“元和”实际指的是中唐，就是白居易、元稹，还有韩愈，还有孟郊，“韩孟诗派”。有一句话叫“诗到元和体变新”，它出现了很多变化，这种变化对后来的元和诗歌的发展、对后来的宋诗都有影响；宋诗发展的高峰是北宋的元佑时期，就是苏、黄为代表的“元佑”，也就是“三元说”中的第三个“元”。“三元”是中国古典诗歌发展的最重要的阶段，在这“三元”当中，“元和”又起着承上启下的作用。陈衍提出的第二点很有影响的观点是，他主张“学人之诗”。唐诗是“诗人之诗”，而宋诗是“学人之诗”，这个“学人”就是学者。这一点，也是宋代的作家和唐代的作家不一样的地方。我感觉到宋代作家的人文修养、文化修养，甚至包括艺术修养，都高过了唐人，归结到一点，就是宋代诗人的学养是比较丰富的。我们现在有的人提倡作家的学者化，其实早在宋代作家就已经是学者化了。学者化有好处，也有不好的地方。不好的地方，就是理性的、理智的东西太强了，这样往往会抹杀掉一些诗意的东西。陈衍看到了这方面，所以他主张诗歌创作，最好是要把“学人之诗”和“诗人之诗”合二为一。陈衍还有一个观点，也是影响比较大的，就是关于宋诗的精华在什么地方。过去对宋人的评价，都是以苏东坡作为宋诗的代表的。而苏东坡的主要成绩是他的古体诗，古体诗当中又主要体现为以文为诗——诗歌创作的散文化。所以，更多地认为宋诗写得好的是古体，特别是“七古”，它的精华部分是在那一部分里面。但是陈衍提出来——他在《宋诗精华录》里面认为，宋诗的精华不在古体诗而在近体诗。根据他的说法，真正能成为宋诗的代表的，最典型的应该是黄庭坚，应该是陈师道。他的这种观点就认为宋诗的发展如果要说以之为诗，可以说是从欧阳修开始，然后到苏东坡达到顶峰。如果是从近体诗歌的创作来说，应该是宋诗在近体诗创作当中，也自有自己的特色；而自己的特色是从什么时候开始的？是从王安石开始到黄庭坚完成的。后来的朱自清、程千帆一直到钱钟书先生，他们对宋诗的看法大体上、总体上可以明显地看出，涤受陈衍的影响。当时和陈衍有一个直接对抗的是柳亚子，柳亚子的南社。南社就是主张诗学盛唐。实际主张诗歌创作学习唐人并不是从南社开始的，明人学唐有句口号叫“诗必盛唐”，诗歌就是盛唐的好。另外，有个问题我再提一下，因为涉及宋人是否懂形象思维的问题。对宋诗的讨论，不论是否定也好、肯定也好，基本上都是根据前人对于宋诗的说法来展开的。严羽《沧浪诗话》当中提到宋诗的时候，他认为（严羽也是宋代的人）本朝人是以文为诗——以文字为诗、以议论为诗、以才学为诗——那么这三个方面就被认为是宋诗的特征。《沧浪诗话》一个最主要的核心，就是提倡“别材”“别趣”，提倡“妙悟”，提倡“兴趣”。“妙悟”和“兴趣”，就是指的诗歌创作应该靠直觉，诗歌应该有言有尽而意无穷的韵味，应该有神韵。用这两条来衡量，唐人的诗歌是最符合他这个标准的，所以他提倡要学习唐人，以盛唐为法；而对宋代的诗歌，他讲的“以文字为诗，以议论为诗，以才学为诗”，就是对宋诗的批评。把严羽对宋诗的批评作为宋诗的特点来看待是否妥当，也是一个值得讨论的问题。宋诗与唐诗是不一样的，这个不一样究竟表现在什么地方？主要的观点有这么几点：一点是，认为宋诗和唐诗的不同，就是人文意象占主导地位。古典诗歌的意象，大致有两个来源：一个是自然的意象，就是日月星辰、山川风物，自然界的意象；另外一种意象是人文的意象，就是历史文化遗存的意象，这种人文意象更多体现在典故的运用上。所以，宋诗的一个特点是用典比较多——这并不是说它没有自然意象，但是自然意象在宋诗里面不占主导地位。这被认为是宋诗的一个特点、一个特征。第二点，认为宋诗的文化的蕴涵、艺术风格和唐诗不一样。这个观点主要认为宋诗是宋代文化的产物。研究宋代文学、宋诗、宋词的人，都喜欢引陈寅恪先生的一句话，认为中华文化几千年的发展，到了赵宋王朝便达到了非常成熟的地步。这个成熟不仅反映在文学领域，也反映在哲学上、历史上。历史方面有《资治通鉴》这样伟大的著作出现；哲学方面，有朱熹这样的哲学家出现；文学方面，唐宋八大家，宋代占了六家，宋诗也还可以，还有宋词；宋代的文人画、书法也是这样。所以，唐宋诗的区别，就是宋代文化与唐代文化的区别。第三点，大家认为，宋诗的成就、特点，就在于它和唐诗不一样，这也是它高出元诗和明诗的地方。因为实际讲诗歌创作，虽然说“诗必盛唐”是明代提出来的，但元代的诗人就开始强调诗歌要学唐人了。但是学唐人学得再好，你会超过李白、超过杜甫吗？艺术贵在创新，没有自己新鲜的、独特的东西，在艺术史、文学史上就留存不下来。宋诗不管怎么说，跟唐诗不一样，这就是一个了不起的成就。另外，还有一点认为，宋诗从整体上来说，它追求一种格调，风格典雅。宋诗的美，是一种什么美呢？我们提出一个观点，是一种老境的美，就是渐入老境。老境的美就是一种平淡的美，是老树著花的美。所以，宋诗的这种代表，像黄庭坚，他的风格就是一种瘦硬的风格。瘦硬就是他尽量避免用很多感情色彩比较强烈的形容、比喻这样的词句，尽量避免用华丽词藻。比较华丽的词藻往往是在人的感情比较丰富的时候用，而宋诗里面没有这种，它都是比较平淡的；而且，从苏东坡开始到黄庭坚，他们都把平淡作为了诗人诗歌创作风格成熟的最高标志。
唐宋主要包括三个阶段：唐朝、五代十国、南北宋。 唐朝（公元618年～907年），是世界公认的中国最强盛的时代之一。李渊于618年建立唐朝，以长安（今陕西西安）为首都。其鼎盛时期的公元7世纪时，中亚的沙漠地带也受其支配。在690年，武则天改国号“唐”为“周”，迁都洛阳，史称武周，也称“大周”。705年唐中宗李显恢复大唐国号，恢复唐朝旧制，还都长安。唐朝在天宝十四年（755年）安史之乱后日渐衰落，至天佑四年（907年）梁王朱温篡位灭亡。唐历经21位皇帝（含武则天），共289年。唐在文化、政治、经济、外交等方面都有辉煌的成就，是当时世界上最强大的国家。 五代十国并非指一个朝代，而是指一个特殊的历史时期。唐朝灭亡之后中原地区相继出现后梁、后唐、后晋、后汉、后周五个次第更迭的政权，合称五代。十国指五代之外相继出现的十个割据政权：前蜀、后蜀、吴、南唐、吴越、闽、楚、南汉、南平（即荆南）、北汉，统称十国。关于五代十国的年限，一说为：北宋灭亡北汉时是公元979年，所以五代十国的历史时期为公元907年到979年。另一说为，五代十国存在于公元907年－公元960年期间。 宋朝又分为北、南宋。北宋是中国历史上一个强盛的、繁荣的王朝。它于公元960年由宋太祖赵匡胤建立，到公元1127年政权南迁的这段时间，被称为北宋，定都开封。北宋王朝的建立，结束了自唐末而形成的四分五裂的的局面，使中国又归于统一，但由于与宋同时代的辽、金、西夏等国的强大，使北宋政权一直处于外族的危胁之中。南宋（1127年—1279年）靖康之变后，宋高宗赵构在临安（今杭州）重建宋朝，史称南宋，与金朝东沿淮水（今淮河），西以大散关为界。南宋与西夏、金朝和大理为并存政权。南宋偏安于淮水以南，是中国历史上封建经济发达、古代科技发展、对外开放程度较高，但军事实力较为软弱、政治上较为无能的一个王朝。 从大体上来看，唐宋就是从公元7世纪初到13世纪末这么一个跨越了550年的时间段。至于人们把唐宋和在一起讲。应该是由于三朝尤其是唐宋两代在经济文化上比较一致。二者存在的大多时期，在经济尤其是商品经济上都很繁荣。由唐产生而至宋臻于顶峰的词更是中国文学史上的一朵奇葩。“唐诗宋词”争奇斗艳，“唐宋八大家”名传千古，这些脍炙人口的词语可能也是人们把唐宋放在一起的原因吧。
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从小就对文字感兴趣，既然现在自己写的东西不能成为铅字，就发到网上小自恋一下吧~ 美的化身 ——领略唐诗宋词中的艺术之美 从小就对唐诗宋词有着一种莫名的情素，刚学会认字父亲便教我念诗。虽然来了科大，读了理科，却仍爱默默地玩味着这千年余韵，体会着作者心中那种欲说还休的感情，感受着这千年文化之美。 在中国，凡是稍通文墨的人，没有不喜欢唐诗宋词的。唐诗宋词的魅力在哪儿？我觉得艺术之美是诗词最吸引人的地方。以最切近而又最神秘的方式伴随着人类精神的历史，以最明显的表象和最莫测的本质挑战着人的智慧，以最崇高的承诺和最艰苦的承受塑造着人的心灵，因一个字麾集无数天才的激情：美。唐诗宋词便是这历史长河沉淀出来最美的结晶，是美的化身。 诗歌中的色彩之美极大的吸引着我们的眼球，激发起我们的联想，带给我们一个色彩鲜明的的美丽世界。 诗歌虽然不能像绘画那样直观地再现色彩，却可以通过语言的描写，唤起读者相应的联想和情绪体验。 白居易的《问刘十九》：“绿蚁斩醅酒，红泥小人炉。晚来天欲雪，能饮一杯无？”这是一首相饮的小诗，其诱人之处，正在于“绿”酒、“红”炉两种色彩的和谐配合，在天寒欲雪的背景下，产生了一种亲切而温暖的情味，仿佛在向客人含笑招手。构成了一幅和谐温馨的画面。色彩的组合给唐宋诗词带来了浓郁的画意和鲜明的节奏。“两个黄鹏鸣翠柳，一行白鹭上青天”，黄、翠、白、青四种颜色，点缀得错落有致；而且由点到线，向着无垠的空间延伸，画面静中有动，富有鲜明的立体节奏感。在这里,明丽的色彩组合，正绘出了诗人舒展开阔的心境。“烟中列岫青无数，雁背夕阳江欲暮。”这是周邦彦《玉楼春》词中的名句。“青无数”指暮霭中青山连绵，眺望不尽；而雁背上那暗红的夕照却不过一缕而已。青、红二色的对比，一个无限在，一个非常小；然而正是在无边青苍的背景上，才衬托出这一缕晚照是那样地引人注目和令人依恋。诗人爱用鲜明的对比色，来增加感情色彩的浓度。白居易回忆江南春色之美，说：“日出江花红胜火，春来江水绿如蓝。”杨万里赞美西湖荷花的姿色风韵，说：“接天莲叶无穷碧，映日荷花别样红。”蒋捷感叹时序匆匆，春光易过，说：“流光容易把人抛，红了樱桃，绿了芭蕉。”他在另一首词中写秋天清晨篱落间的景色之美，有句云：“月有微黄禽无影，挂牵牛数朵青花小。秋太淡，添红枣。”这些佳句都是用鲜明的对比色，使画面显得十分绚丽，诗人的情感也表现得明朗而热烈。这种“着色的情感”，具有绘画的鲜明性和直观感，仿佛可以使人触摸，增强了诗歌意境的感染力，也给我们一幅鲜明美丽的图画。还有一种色彩的暗地对比，初看似不觉得，一加玩味，就感到富有含蓄的画意美。杜甫的“夜径云俱黑，江船火独明”，上句明言“黑”，下句暗点“红”；四野黑云中闪烁着一星渔火，以黑衬红，所以感到特别明亮。钱起的“竹怜新雨后，山爱夕阳时”，两句都未明写色彩，而雨后之竹含“翠”，夕阳在山见“红”，仍暗寓鲜明的色彩对比。陶岘的“鸦翻枫叶夕阳动，鹭立芦花秋水明”，则写出了光与色的变幻和对比。乌鸦翻动枫叶，使得叶上的夕阳之光不停晃动；白鹭站在芦花滩上，映得秋水格外澄明。上句是红与黑的对比，下句是青与白的映照。色彩在诗人笔下产生了神奇的美感。 这些色彩组合给我们带来了可以想象的美感，也是诗人词者智慧的体现。诗词的艺术美还不仅停留在色彩的描绘上，还在时空关系上表现了一种超越现实的美。在诗词中让我们通过空间去感受时间，通过知觉去感受思想，进而领悟作者在诗中寄托的历史哲理。这一方面我觉得刘禹锡应该是极其突出的一例。如其《金陵五题》中的名篇《乌衣巷》： 朱雀桥边野草花，乌衣巷口夕阳斜。旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。 朱雀桥面对金陵城的朱雀门，跨秦淮河上，是当年极其繁华的交通要道；乌衣巷在今南京市东南，从东晋以来王、谢两大家族都居住在这里。此诗就是通过写金陵这些当年最繁华处所的衰败，来寄托历史兴亡的感慨。归根结底是写历史的变迁。这个变迁既大又快：当年王、谢豪族的聚居之地，可以想象是何等繁华，如今却衰破残败得不成样子。正是：“陋室空堂，当年笏满床；衰草枯杨，曾为歌舞场。”当年豪门氏族煊赫一时的荣华富贵，竟如过眼云烟，而且消失得竟是那样快，以至先前飞去的燕子重新飞来时已人世全非，燕子以为重上王、谢之堂，其实却是“飞入寻常百姓家”了。这样更有力地突出了人世的变迁和历史的无情，表达的历史咏叹也更深沉、更悲凉。 诗人笔下所表现的时间是诗化的、艺术的、想象的时间，非现实的时间。从美学——心理学的角度看是所谓的“心理时间”。《现代心理美学》指出：审美思维中的心理时空，“是不同与一般认知心理时空的特殊时空表象，是美感活动的感性直观形式，是审美主体在长期的审美实践中所内化而成的审美心理结构，它在审美活动中具有主动整合对象的感性材料与主体的心理内容的作用。离开了审美心理时空这个中介，许多审美现象将是难以理解的。”在艺术创作中，这种审美心理时空由于浸透了作者的审美感情，常常表现为一种“审美错觉”：它表面上不符合生活中客观存在的时空真实，但却可以创造出一个又一个忠于审美感情的时空情境，因而比生活真实的时空更富于美的色彩。在刘禹锡诗中历史变迁之大，是通过历史变迁之速表现出来的。五百年的沧桑巨变，竟如同燕子飞来飞去的转眼之间，这才更有力的表现了人世的变易和历史的无情。这个变化的速度，就成为诗人构思这首诗的出发点。“飞回的燕子是五百年前的燕子”——这当然是一个错觉，但却是一个艺术的错觉、审美的错觉。它虽不符合生活的真实，但却比生活的真实更美，包含着更丰富的审美内涵。 唐诗宋词还反映了人对自然的渴望，是人们厌倦了俗世的尔虞我诈，对回归自然的憧憬。所以诗词中包含了自然之美。 宋朝郭熙在他的画论《林泉高致》中说：“君子之所以爱夫山水者，其旨安在？丘园，养素所常处也；泉石，啸傲所常乐也；渔樵，隐逸所常适也；猿鹤，飞鸣所常亲也。尘嚣缰锁，此人情所常厌也。”李白也极其追求自然与自由之美。他的诗歌也是自然之美的体现者。 李白的美学思想与庄子美学有着鲜明的渊源关系，又受到南朝诗歌理论的深刻影响和时代美学思想的感染，所以他对自然之美极其推崇。他热爱自然提倡“天真”，追求真美。在他的诗中就反复提出了这样的观点： 自从建安来，绮丽不足珍。圣代复元古，垂衣贵清真。 （《古风》第一） 丑女来效颦，还家惊四邻。寿陵失本步，笑杀邯郸人。一曲斐然子，雕虫丧天真。 （《古风》第三十五） 清水出芙蓉，天然去雕饰。（《赠江夏韦太守良宰》） 张颠老死不足数，我师此义不师古。古来万事贵天生，何必要公孙大娘浑脱舞？ （《草书歌行》） 朴散不尚古，时讹皆失真。（《酬王补阙惠翼庄庙宋丞泌赠别》） 李白诗中提到的“清真”、“天真”、“天然”、“天生”，都是“自然”的意思，都是强调和推崇诗歌创作中的自然之美。他所说的“朴”即是“真”，也就是自然；“朴散”即是失真，也就是丧失了自然之美，所以是应当反对的。他的诗歌鲜明的体现出崇尚自然的美学观，从而表现了自然美是诗词的一大特点。这些追求自然美的诗词不是刻意地去寻找什么、追求什么，不是勉强地去说明什么、表现什么，而只是在客观景物的触发之下，把心中蕴蓄的情感自然而然宣泄出来。这种自由驰骋、随心所欲，不得而思、不假人力的情感抒发，造成了一种真率、朴实、明快、流畅的风格，这就是诗歌中自然美的原因。当然，这种创作中的“无意识”、“非自觉”，并不等于没有思想寄托、没有道德和审美观念，只不过诗人的思想已在艺术创作的炉冶中，锤炼、转化成一种审美情感。 然而诗词最大的魅力便是意象之美，意象也是中国古典美学的一个核心。欣赏着诗词，我们的意识便只被一个完整而单纯的意象占住，微尘便是大千，我们忘记时光的飞驰，刹那便是终古。 陶潜在“悠然见南山”时，杜甫在见到“造化钟神秀，阴阳割昏晓”时，李白在觉得“相看两不厌，惟有敬亭山”时，辛弃疾在想到“我见青山多妩媚，料青山见我应如是”时，姜夔在见到“数峰清苦，商略黄昏雨”时，都见到山的美，但他们却创造出了各自不同的意象，体现了山不同的美。袁行霏先生指出：“诗的意象带有强烈的个性特点，最能见出诗人的风格。诗人有没有独特的风格，在很大程度上取决于是否建立了他个人的意象群。一个意象成功的创造出来以后，虽然可以被别的诗人沿用，但往往只有一个或几个诗人笔下才最有生命力。以至这个意象便和这一个或几个诗人联系在一起，甚至成了诗人的化身。”我觉得李白便极其成功的把所创造出的意象与个人性格完美的结合起来，使其达到了极致。 李白一生遍游祖国的名山大川，却恰恰没有到过剑阁蜀道，但却写出了千百年来举世公认的绝唱《蜀道难》，这不是客观事物的真实描绘，而是诗人心灵的创造，是凭借想象虚构的产物！诗中古老的传说、渺茫的历史，与六龙回日的山峰、冲波逆折的江水，与黄鹤猿猱的衬托、豺狼虎蛇的渲染穿插交织在一起，构成了一幅极其瑰丽神奇的图画。这幅图画是以李白一生遍游名山大川的生活积累，以他对崇山峻岭的深切感受为基础的。但同时可以看出，当他的生活积累经过大胆想象的加工而重新表现出来时，竟变得如此充满生命力！通过这些神秘莫测的想象，看到了诗人伟大的艺术创造力和无比卓越的才华，同时也看到了他无限丰富的心灵世界。在诗中，李白竭力描绘渲染蜀山的高峻、蜀道的艰难，如“上有六龙回日之高标，下有冲波逆折之回川。黄鹤之飞尚不得过，猿猱欲度愁攀援”、“扪参历井仰胁息，以手抚膺坐长叹”、“连峰去天不盈尺，枯松倒挂倚绝壁。飞湍瀑流争喧豗，砯厓转石万壑雷”……但人们读后并不感到情绪低沉，反而为诗中夸张的描写、雄健的气势所激动，感受到一种雄浑的美，一种征服者的喜悦。这是因为李白所创造的意象极鲜明的表现了他的个性特征，实际上是他人格的化身。诗人“纵其心思之氤氲磅礴，上下纵横，凡六合以内外皆不得而囿之”（叶燮《原诗》），借助对蜀道山川的描绘，寄托了他开阔的胸襟和豪迈的气魄，表现了对伟大和不平凡事物的追求，显示了一种伟大的内在力量。诗中那突兀峥嵘和令人惊心动魄的山川事物，就成为作者心灵的艺术展示。李白用他热烈奔放的感情为我们创造出了这么一种独一无二的意象美。诗人的审美感情和某种物象结合，创造出了一种意象美，也就创造出了生动的艺术形象来。 唐诗宋词完美地把诗词创作与艺术美学结合了起来，给我们带来了美的享受，也洗涤着我们的性灵，我们将把这些流传千古的绝唱保留、传承…… 想像那月照唐朝雨落宋朝，该是怎样的意境啊！ 感谢诗词。感谢她们使那些古代大师们不朽的艺术和精神，千百年来得以源远流长。感谢她们把我们带进的美学世界。走进唐诗宋词，就是走进一个神奇迷人的美丽王国。那是一个人类精神之花全面盛开的季节。我们的大师从一张薄薄的书页上站起来，沿着字里行间向我们走来，一袭古装，长发飘飘，风姿万千：古朴雄浑的子昂，清朗雄健的王之涣，闲静谈远的孟浩然，飘逸豪放的李白，沉郁顿抑的杜甫，清扬畅丽的白居易，奇诡璀璨的李贺，精巧艳丽的温庭筠，凄婉优柔的李煜，闲雅清婉的晏殊，豪放旷达的苏轼，雄放流畅的陆游…… 诗词与美，让我们用眼睛去看，用头脑去想象，用心灵去感受，用人生去体验这永远灿烂的美……
可以写黄庭坚的宋诗啊，那也挺有意思，按照我们老师的说法大家写的多了是吧，那可以写他们的兄弟姐妹啊，写对他的影响啊继承啊或者比较之类的，实在不行还是找导师吧，刚写完课程论文的路过＝＝
太平盛世的诗人们
康震老师： 李白道家文化人格的哲学意义 ——兼论李白生命价值观的对立统一 周振甫-----【谈谈以禅喻诗】 【宋词中的元宵「情」境】 李中国 假日里赏鉴宋词，那些被长短句定格的美妙意境影显脑际。于是，奇奇怪怪地联想到柏吉尔的《琥珀》———眼底的「鹧鸪天」、「青玉案」、「永遇乐」等珠圆玉润的牌调，「通感」似的幻化成光艳透明的树脂球，把那个遥远的年代里许多鲜活的民俗画面、瞬间时光固化得栩栩如生。其中数不胜数的描摹夏历第一个月圆之夜———「元宵」节盛景的慢词小令印象最深。 自唐玄宗开元时起，因「放灯火三夜」而升温的元宵节，至宋太祖开宝年间又加两夜，新都汴京(今河南开封)从正月十四要「闹」到十八方休，称「五夜元宵」。活动于仁宗年间的柳永在《迎新春》中纪事说「庆嘉节，当三五，列花灯千门万户」，神宗时期王诜的《人月圆》则颂称「年年此夜，华灯盛照」。欧阳修《生查子·元夕》亦追昔抚今，「去年元夜时，花市灯如昼……今年元夜时，月与灯依旧」。乃至宋代历经靖康之耻移都临安(杭州)后也很快「续上了烟火」。李清照南渡后所作《永遇乐》可证，「元宵佳节，融合天气，……来相召，香车宝马」，姜夔作于宁宗庆元三年(公元1197)的《鹧鸪天·元夕有所梦》也说「谁教岁岁红莲(指莲花灯)夜」。历史上几乎没有哪个节日能像元宵之于宋那样，成为整整一代文人瞩目的亮点。 宋词中「看上去很美」的元宵意境主要是被灯火照靓的。据孟元老《东京梦华录》描述，当年灯景堪称大观，如「灯山上彩，金碧相射，锦绣交辉」，又「用辘轳绞水上灯山尖高处，用木柜贮之，逐时放下，如瀑布状(类似现在的彩色喷泉)，又于左右门上，各以草把缚成戏龙之状，用青幕遮笼，草上密置灯烛数万盏，望之蜿蜒如双龙飞走。」这类实况在词人笔下无不幻化得光彩夺目，历经千百年的岁月磨洗依然生动而灿烂：「风销绛蜡，露邑红莲，灯市光相射」(周邦彦《解花语·上元》)，「东风夜放花千树，更吹落、星如雨。宝马雕车香满路。凤箫声动，玉壶光转，一夜鱼龙舞」(辛弃疾《青玉案·元夕》)。 然而细心的读者会发现，那些时光深处的灯火不管怎样热烈亮丽，在宋词的意境里更像一种背景和衬托，意在掩映人物出场，或「照见人如画」：如周邦彦的「灯市光相射」实为「衣裳淡雅，看楚女、纤腰一把」，毛滂的「闻道长安灯夜好」，紧随其后的是「雕轮宝马如云」(《临江仙·都城元夕》)，在李清照《永遇乐》笔下元夜出行的女子也个个「铺翠冠儿，捻金雪柳，簇带争济楚」。人物形象若隐若现者有之，呼之欲出者有之。最经典的镜头当数辛弃疾的《青玉案》，全词十三句，极尽铺张地用了其中的九句渲染灯火之闹，裙屐之盛，竟只为心目中那位孤高、淡泊的「佳人」出场亮相进行烘托比对———「众里寻她千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处」。而欧阳修的《生查子》，亦在「花市灯如昼」后，笔锋一转，把一对幽会雅聚的男女调动了出来，「月上柳梢头，人约黄昏后」。在人们心目中留下了不可磨灭的经典「情」景。 宋词中的元宵秘境「情人幽会」由此点出。佐证以《大宋宣和遗事》等时人笔记推之，这一「情」景并非词人自我情结的寄寓，而是一种时尚民俗的聚集。古代出于社会治安的考虑，实行都市夜禁(街道断绝通行)。唐以后，京师于正月十五日前后例行解禁，称「放夜」。心灵上备受压抑、行动上多有制约的青年男女终于盼来了一个释放狂欢的节日，良辰美景，纵横阡陌，深坊小巷之地，既有机会，又有场所，更加心有灵犀———所有产生爱情的条件都具备了，焉得不诱发、滋生出一桩桩「情」事来！ 敏感而细腻的词人无不盯住这些「情」景，点化成笔下的「词眼」，例证不胜枚举。如贺铸的《思越人》「步莲禾农李伴人归」，姜夔的《鹧鸪天·元夕有所梦》「肥水东流无尽期，当初不合种相思」。堪称汴京上元节风俗绘本的柳永《迎新春》词，则捕捉到更典型的画面：「渐天如水，素月当午。香径里，绝缨掷果无数。更阑烛影花阴下，少年人往往奇遇」，可以想象得出，赏灯的人流中发生过多少乐而不淫的风流艳遇！周邦彦的《解花语·上元》下阕的「情」节则显得复杂了些：他从「望千门如昼，嬉笑游冶」的大背景中，定格了这样一个特写：「钿车罗帕，相逢处、自有暗尘追马」———有个坐着钿车的女子，在与所期男子约定的地点相遇后，不远处居然还有个骑马而来蹑迹潜踪于风尘中的「第三者」。若从这一角度去看苏东坡的《密州上元》「帐底吹笙香吐麝，更无一点尘随马」，当是一种心有所期而终归失望的落寞了。 而一位不知姓名的民间女子所作的叙事词《鹧鸪天》，较之文人的「犹抱琵琶」，其表「情」达意几近和盘托出：「灯火楼台处处新，笑携郎手御街行。贪看鹤阵笙歌举，不觉鸳鸯失却群。天表近，帝恩荣。琼浆饮罢脸生春。归来恐被儿夫怪，愿赐全杯作明证」。从《大宋宣和遗事》中复原的背景和故事是，徽宗宣和年间某个元夜，有位年轻媳妇和丈夫手拉手逛街观灯时被人群挤散。无奈中，正遇皇帝给百姓赏酒，便挤上前去争得一杯喝了，且将银制的酒杯揣入怀中。不料被卫兵发现，捉她去面君。她不慌不忙地向皇帝朗诵了这首说明窃杯理由的「打油词」。 略加思考，黏附在词作背后的民俗信息就透露出来了。这位年轻媳妇何以要冒这么大的风险刻意留个「恐被儿夫怪」的证据呢？理由只能是：元宵节在宋代被普遍认为是情人幽会的日子，倾城而欢之夜，难免邂逅旧爱，遭遇新知，更有「暗尘追马」。而今妾身已是「别人的新娘」，瓜田李下，常有说不清楚的地方，需倍加小心才是。 于此，我们不难从那些已经固化的宋词秘境里探出，元宵已于千百年前就被货真价实地打造成了个东方的「情人节」。而优雅含蓄的国人隐称「灯节」，更像是情人们找了个外出雅聚幽会的漂亮借口。 中国的元宵节与西方情人节一般仅相差数日，可称之为「珠联」。以夏历推算的元宵和以公历确定的情人节，在时间上相去不远，都是早春时节的一个定情日，这又岂止是巧合！ 【手指抚琴 音在弦外】 ——禅诗与禅画 翟宗祝 宋代诗人苏轼有一首《琴诗》： 若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣。若言声在指头上，何不与君指上听。 《楞严经》曰：「譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。」这是此诗之本，经苏轼点化，更有机锋。此诗在儿童般天真的发问中，阐述了耐人寻思的理趣，表明了禅与诗的密切联系，正如元好问说：「诗为禅客添花锦，禅是诗家切玉刀。」把禅意引入诗中，以禅入诗或以禅喻诗，从而大大提高了诗的审美价值，这是慧能创立的中国教派——禅宗，对中国古代思想文化的影响，在诗歌创作中的具体体现。 「直指人心」较之「背境观心」、「凝心入定」显然是一个飞跃。 传统禅学之所以主张「背境观心」，「凝心入定」，是因为它认为人的心本不清净，佛性只有通过苦修才能获得。而禅宗则认为，「真如佛性」的「心」，是「人及非人」，「一切万法」的「本体」，是宇宙的实体，世界的本原，「佛性本清净」，圣者与凡者的界线仅仅在「一念」之间，因此无需苦修，「何不从于自心顿现真如本性」。 禅宗反复强调，悟性要从自身心中去寻找，这与现代心理学关于人的潜意识的研究，有惊人的相似之处。按照荣格的看法，人的意识仿佛处在两面受敌的地位，它既受外部现实的影响，又受内部现实(innerreality)的制约。荣格说：「意识的后面并不是绝对的空无，而是无意识心理，正如外部世界从前面和外部影响我们的意识一样。」根据这一思想，荣格把艺术创作方式区分为心理学式的和幻觉式的，心理学式的创作从人类意识领域中寻找素材，因而是面向现实的艺术家，幻觉型艺术则从潜藏在无意识深处的原始意象中寻找素材，因而是背对现实，面向自我的艺术家(《心理学与文学》)。 还让我们回到这首《琴诗》上来。苏轼怀着一颗天真稚拙的童心，在这首诗中，对美妙的音乐究竟从何而来这一既极为平常而又无法作出明确答案的问题，提出了发问。美妙的音乐究竟从何而来呢？如果说是来自琴上，把琴放进匣子里为什么就听不到了呢？如果说以手抚琴，才能产生音乐，音乐来自手指，那么为什么你不在手指上听音乐呢？这与慧能在广州制旨寺面对三千僧俗所讲的「不是风动，幡动，而是你们的心在动」不是同出一辙吗？美妙的音乐究竟从何而来，是来自琴弦，还是来自手指，苏轼在这首诗中均已作了否定的回答。确切地说，美妙的音乐既不是来自手指，也不是来自琴弦，而是来自演奏者的心，「十指连心」，是「心」的颤动牵动手指的运动，从而颤动了琴弦，发出了美妙的音乐。古老的「心学」对现象与本质、本原与本心的生动阐释，再次证实了它与现代心理科学之间的相似是何等惊人！按照欧洲当代著名心理学家弗洛依德的解释：人体是一个复杂的能量系统，它从食物中获取能量，同时又为了种种目的而消耗能量，这种能叫做心理能，心理能和其它形式的能如机械能、热能、电能、化学能一样做功，如思维、感知和记忆等，如机械能做机械功一样。当然，现代心理学对人的内部世界的研究极其复杂而又深奥的内容，是无法用三言两语所能概括的，但是有一个众所周知的事实，那就是人们一般常说的人的心理活动中的「心」不是心脏，而是人的大脑。不论是「心学」所说的心，还是禅宗所说的「本心」，其实只不过是一种习惯用语，它所指的，实际上就是宗教和科学所共同解释的人的内部世界，正如美妙的音乐一样，它是在人的心理能的作用下，实际上是由人的大脑指挥着人的心理和生理的活动，即所谓心的颤动，再通过手指与琴弦的相互作用，才能把旋律和节奏传送到欣赏者的「心」里，并使人们产生一种美感，而这一系列的心理活动，既无法用量的数字来加以测定，也无法用明确的语言来加以具体阐述，它只能如佛祖拈花一样，通过心灵感受来领悟其愉悦和忧伤。禅宗的「绝假纯真」的「本心」呼唤着自然和人性的复归，「唯心任运」的思维方式，冲破了理性的拘束、让感情的潮水冲决坝堤，从而为禅宗与文学艺术的汇合，铺平了一条广宽的河床。 禅宗对诗歌的渗透与影响。概括来说可以从禅悟、禅境、禅悦三个方面来加以分析： 禅悟：禅宗一再强调「直指人心，见性成佛」「以心传心」的悟道方式，突出就是一个「悟」字，「悟」就是领悟、感悟、觉悟，拈花微笑就是典型的悟，由于强调「悟」，禅宗尽可能地要求「不立文字」不通过语言来传递佛教真谛。但是完全摒弃语言，采用暗示、猜谜的方式也很难传宗立派，因此就出现了不少记载禅宗公案的各种语录和灯录。所谓语录就是僧徒和师父言行的记录，灯录是禅宗历代传法机缘的记录，有如灯火相传，所以叫灯录。这两种典籍所记师徒间传教悟道的故事，称为公案，有如官府判案，禅宗喻为用教理来解决难题。在这些语录和灯录中，记载了各式各样的公案，或当头一棒，或大喝一声，或胡言乱语，或故弄玄虚，其目的是打断人们正常的思维逻辑，使之进入一个非理性、非逻辑的直觉状态，藉以考验其悟性，以一种迅捷敏锐的语言或方式来加以回答，这就是斗机锋，禅家机锋对诗人的影响就是随心所欲、随机应变、变化无常的生动活泼的表达方式。把禅悟这一非理智思辨的直觉体验引入诗中，有时恰恰可以给真正的诗人带来深刻的哲学内容。比如苏轼那首充满儿童般天真稚拙的琴诗，却表达了一种耐人寻思的理趣便是一例。 禅境：「境」是指人意识中的景象、环境，「心之所游履攀援者，故称为境」(《俱舍诵疏》)。佛教中的境，就是感觉的存在：「所言境者，谓六尘境：一、眼对色；二、耳对声；三、鼻对香；四、舌对味；五、身对触；六、意对法。」(智 千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑签翁，独钓寒江雪。 这里，既有诗的意境，又有禅的境界；既有诗人的主观精神，又有禅家的「无我之境」。诗人把主观心灵与整个宇宙融合在一起，从而创造了一个主观精神与宇宙精神共存的广延境界。这就是禅境与艺术境界高度统一的范例。 禅悦：悦即愉悦，通过禅悟，体验到「梵我合一」、「天人合一」，也就很自然地把感觉中的物质世界都看作是精神本体虚幻的表现形式，佛性就体现在每一朵花、每一片叶、每一座高山、每一条溪水之中，因此对于习禅的人们来说，自然山水和物质世界就再也不存在一种所谓冷漠感和恐惧感，而是充满了一种信赖感、亲切感和愉悦感，这种对自然景物的亲切信赖，很自然地通过禅悦将一种宗教感情转化为审美体验。请看常建的一首诗《题破山寺后禅院》： 清晨入古寺，初日照高林。竹径通幽处，禅房花木深。山光悦鸟性，潭影空人心。万籁此都寂，但余钟磬音。 这是一个多么优美、宁静，令人心旷神贻的境界！清晨的古寺、阳光照进浓密的树林，曲径通幽，花木掩映，特别是「山光悦鸟性，潭影空人心」将宇宙与心灵融为一体，理性的静穆将人间的悲欢离合、七情六欲引向空无的永恒，尽管这种寂静淡泊的避世情绪有它一定的消极性，但是那美妙神秘的宁静世界，不能不说是一种超凡脱俗的美的境界，它给人感受到的不是宗教的冷漠无情，而是如甘泉净化心灵一般给人以美的享受。 禅对诗歌的影响，不是禅的教义，而是禅的精神，禅的精神就是通过「顿悟」来理解「空无」的哲学精神和直觉思维方式。「空」与「无」的实质并不是一无所有，而是宇宙的本原，「灵魂」的「实体」。如果我们用现代心理学的理论来加以分析，所谓「空」「无」确切地说，就是人的意识，但意识的后面并不是绝对的空无，而是无意识心理，意识和无意识的沟通从而产生意象。意象，并不是对外部世界的反映，而是经由内心体验而产生的幻想，「幻想是由意识与无意识之间的瞬间沟通产生的，这种瞬间沟通的过程也许就是幻觉，人们凭借幻觉印象产生幻想」(参见《心理学与文学》)。而幻觉和幻想正是艺术创作中的灵魂，禅宗哲学用直觉思维直指那些未知的神秘世界，从而为文学艺术的创作提供了广阔的视觉空间，就像柳宗元写的那首诗，这是一幅画，但是画面的视点失落了，究竟是「俯」视的，还是仰视的，都不是。「千山鸟飞绝，万径人踪灭」这是何等广阔的空间，这里既有鸟，又没有鸟，既有人也没有人，这是一个典型的幻觉空间，它的视平线就是整个宇宙，而视角线就是人的心。通过这首诗我们也可以看出，禅宗对中国古代思想文化的影响，绝不仅仅限于诗歌。在中国，诗与画历来是相通的，这是一首诗，但展现在欣赏者的心目中又是一幅画，是一幅没有视点广阔无边的画，又是一幅有具体空间，具体形象的画。当然，要是有人能把它画出来，那么它应该就是一幅典型的禅画。因此，禅诗、禅画，她们是一对孪生的姐妹。 究竟什么叫禅画，还是不要首先给它下一个确切的定义，就像诗歌一样，「山光悦鸟性，潭影空人心」，究竟算不算禅诗？似乎没有必要去追根求源，禅画也同样如此，禅宗对我国古代文学艺术的影响，它必然也要涉及到绘画领域。禅画者，「禅」与「画」也。 论及禅画的起源，或者说禅宗对中国绘画的影响，当然首先要推唐代著名诗人兼画家王维。 王维是一位诗人，王维受禅宗的影响首先从他的诗中表露出来，且看王维的一首小诗《辛夷坞》： 木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。 在那绝无人迹的地方，辛夷花(诗中借指芙蓉)默默地开放，又默默地凋谢，自生自灭，一切来自自然，又回归自然。这是一个没有时空、没有欢乐与悲哀的寂静空灵的境界，这种境界不就是禅的「空无」之境吗？但是禅的空无，并不是要把人的心灵引向虚无和死寂，而是像宗白华先生所说：「禅是动中的极静，也是静中的极动，寂而常照，照而常寂，动静不二，直探生命的本原。禅是中国人接触佛教大乘教义后认识到自己心灵的深处而灿烂地发挥到哲学与艺术的境界。静穆的观照和飞跃的生命构成艺术的两元，也是『禅』的心灵状态」(《美学散步》)。 王维不仅通音律，工草书，而且是一位诗人兼画家。由于王维是一位参禅的诗人，他是以禅的静观心态来过滤他的诗的语言，同时又善于将诗、画融为一体，「味摩诘之诗，诗中有画，观摩诘之画，画中有诗」(苏轼)。因此他以禅境、诗境、画境的高度统一，而被后世文人画家尊为「南宗」始祖。 王维的绘画真迹现在已保留无几，仅从古代文献中窥见其一斑。 苏轼在一则短文中记载：「嘉佑癸卯上元夜，来观王摩诘笔。时夜已阑，残灯耿然，画僧踽踽欲动，恍然久之。」这段记载说明王维曾在当时开元寺画过一铺壁画，壁画内容是高僧像，其画特点是：「祗园弟子尽鹤骨，心如死灰不复温。」(《风翔八观》)诗的意思是说他画的高僧像生动地表现了高僧那种萧闲寂静的韵度和清瘦飘然的容貌。显然这是对唐代禅僧形貌神韵的写真。 苏轼还有一首记载王维画竹的诗： ……今观此壁画，亦若其诗清。……门前两丛竹，雪节贯霜根。……吴生虽妙绝，犹以画工论，……(《风翔八观》) 王维画的丛竹，充满生机，写出了竹的傲霜冒寒精神，和他写的诗一样，脱去窠臼，一片清新。吴道子是和王维同时代的大画家，而且也是画道释画的，据说他一生绘制的壁画有三百余堵。尽管吴道子是历史上著名的佛画家，但是人们并没有把吴道子的画和禅宗联系在一起。这说明佛画不等于禅画，禅属于宗教，但其实质已经不是宗教，「禅是中国人接触佛教大乘教义后认识到自己心灵的深处而灿烂地发挥到哲学与艺术的境界」。吴道子虽然是著名的佛画家，但他表现的是宗教教义，而王维尽管画的主要是水墨山水，但他表现的却是禅的意境。唐人是这样评价吴道子和王维的画的：杜甫诗云：「森罗移地轴，妙绝动宫墙」(《冬日谒玄元皇帝庙》)，杜甫评价吴道子的画突出的是一个「动」字。据说吴画《地狱变相图》「变状阴惨，使观者腋汗毛耸」(《东观条论》)。吴道子把经变故事用艺术形象表现出来，地狱的阴森恐怖，使观者毛骨耸然，可见其作品震撼人心的力量。而韦庄诗云：「静阅王维画，闲翻褚允棋。」(《和友人》)这里着重突出的是一个「静」字和「闲」字，传为王维所作的《辋川图》，就是一幅「山谷郁郁盘盘，云水飞动」，而且「意出尘外」之作。这幅画和他的诗作如「行到水穷处，坐看云起时」联系起来，充分证明王维在他的诗与画中表达的正是一种「寂」与「空」的「无我之境」。像《辋川图》这幅画，实际上不就是一幅禅意盎然的禅画吗。 如果说禅画始于王维，早期的所谓禅画实际上只能说是禅意画，禅意画与文人画在本质上没有什么大的区别，因此王维不仅是禅画之祖，而且同时也是文人画的开山。文人画不仅从一开始就和禅结下不解之缘，而且以后的很多文人画家都深受禅的影响，禅的心物合一以及明心见性正是文人画家表现清高气息、脱俗心理的哲理依据。只是到了宋元之后，随着佛教禅宗的高度发展，禅林墨戏，异军突起，禅画家从表现清高脱俗的文人墨戏中解脱出来，不仅把顿教妙悟作为一种创作题材，而且在表现这一题材的创作手法上，也探索出一种把禅的思维方式变为艺术创作的表现方式，这才使禅意画变成了一种真正的所谓禅画。例如宋代的梁楷、法常，以及元代的传为「梵僧」的因陀罗等禅画大师，不少作品不仅在直接表现禅机妙悟，而且在手法上也创造出许多禅画所独具的艺术语言，这才使禅画真正成为禅之画。例如梁楷的「减笔法」，已达到筛去所有多余的、不必要的笔墨，只保留精华，以表现其禅悟灵机。因陀罗的《寒山拾得图》， 采用吹墨法画人物头发，使之有一种蓬松感，用阔笔焦墨画衣襟衣带，使之产生强音般的韵律节奏，用渴笔点缀树木坡石，使画面在变化中显得更加舒畅自由，这些手法就像六祖慧能撕经一样，蔑视「古法」，随心应变，以一种奇特的表现形式来表现禅的禅机妙悟，这才真正创造出一种不同于文人画，甚至比文人墨戏更高一筹的古代禅画。 诗、画、禅的相互影响渗透，不仅使中国古代的诗歌与绘画创作异彩纷呈，即使在现代，对于文学与艺术家们，也同样是一种有益的启示。
建议可以写一下北宋的隐士林浦，不过网上关于他的资料还蛮少的啦。很喜欢他诗中的意境，“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”，“观庭前花开花落，看天外云卷云舒”，不知道是否合你的意啦
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唐宋的文化、经济发展方面都狠好写，相关讲坛都有记载。
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太平盛世的诗人们
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